Bartholomeos, Konstantinopolis Patriği. Referans

Tanınmış ilahiyatçı ve kilise analisti Sergei Khudiev, RG'ye Konstantinopolis'in bugün gerçekte ne anlama geldiğini ve Ekümenik Patrik Bartholomew tarafından hangi "evrenin" yönetildiğini anlatıyor.

“Ekümenik Patrik” sözleri kulağa büyüleyici geliyor. Kutsaldan tercüme edildiğinde “en önemlisi”dir. Konstantinopolis bunu iddia edebilir mi?

Sergey Khudiev: Bir zamanlar, Orta Çağ'da Konstantinopolis uygar dünyanın merkeziydi, en görkemlisiydi - Dünya'da bundan daha görkemli bir şehir yoktu. Atalarımız şehirler şehri ona Çar-grad adını verdiler. Sadece Roma İmparatorluğu'nun sakinleri için değil, o zamanın tüm dünyasının sakinleri için de mutlak merkezdi. "Evren", "ekümen" kelimesi, Doğu Roma İmparatorluğu'nun bir sakini için bu imparatorluğun sınırları içinde var olan dünya anlamına geliyordu. Bu nedenle bu yüksek unvan - “Ekümenik Patrik”. Konstantinopolis Piskoposu doğal olarak imparatorluğun ana piskoposu olarak algılanıyordu ve "şeref üstünlüğüne" sahipti. Ancak bu, temelde farklı bir statü anlamına gelmiyordu; o, eşitler arasında birinciydi.

Ve şimdi?

İlahiyatçı Sergei Khudiev: Konstantinopolis Patriği'ne göre kendisi genel olarak Ortodoks dünyasının başıdır. Ama bu bir yanılsamadır. Fotoğraf: Sergei Khudiev'in kişisel arşivinden.

Sergey Khudiev: O zamandan beri çok zaman geçti. Daha sonra Bizans adını alacak olan Doğu Roma İmparatorluğu'nun gerilediğini ve sonunda Türklerin eline geçtiğini biliyoruz. Türkler, Rum Ortodoks cemaatine bir miktar özyönetim hakkı tanıdı. Ve Konstantinopolis Patriğini lider olarak bıraktılar. Ancak 20. yüzyılın 20'li yıllarında Yunanlılar imparatorluğu yeniden kurmak için başarısız bir girişimde bulundular, Türkiye ile savaşı kaybettiler ve bu da Yunan nüfusunun kitlesel olarak sınır dışı edilmesine yol açtı. Konstantinopolis Patriği, büyük zorluklarla ve neredeyse sürüsü olmadan Konstantinopolis'te kalmayı başardı. Bugün İstanbul'da 100'e yakın Rum yaşıyor.

Bu 100 İstanbul Rumuyla iş bitmiyor. Ayrıca Amerika Birleşik Devletleri'nde, Yunanistan'da da cemaatleri var. Ancak Konstantinopolis Patrikliği'nin Doğu İmparatorluğu döneminde sahip olduğu büyük, görkemli statü bugün mevcut değil. Kendisi artık İstanbul'un tamamen Türk idaresi altındaki çok küçük bir mahallesinin piskoposudur. Ancak Konstantinopolis Piskoposunun Konstantinopolis'in en parlak döneminde sahip olduğu konumu hatırlayan Patrik Bartholomeos, ona itiraz etmeye çalışıyor. Ona genel olarak Ortodoks dünyasının başı olduğu anlaşılıyor. Ve herkes ona itaat etmelidir.

Papa'ya benzeterek mi?

Sergey Khudiev: Evet, Katolikler için tarihsel olarak Kilise Papa tarafından yönetilir. Ve o, bir tür hükümdar, tüm Katoliklerin ruhani lideri olarak görülüyor. Ortodoks Kilisesi'nde farklı bir yönetim sistemi gelişmiştir. Her biri kendi yerel kilisesi içinde yetkiye sahip olan on beş patriklik vardır. Patrikler birbirine eşittir. Her ataerkilliğin kendi kanonik bölgesi vardır. Ve Ortodoks Kilisesi'nin kuralları, bir piskoposun başka birinin kanonik bölgesine girmesini yasaklar. Örneğin Moskova Piskoposu, St. Petersburg Piskoposunun işlerine karışamaz. Bu kuralın dokunulmazlığının çok önemli bir örneği, 2008 savaşından sonra Güney Osetya Ortodoks cemaatlerinin Moskova Patrikhanesi'ne katılmak istemesiyle Rus Kilisesi tarafından gösterildi. Ancak Moskova, Gürcü Kilisesi'nin kanonik topraklarını ihlal etmemek için bunları kabul etmeyi reddetti. Ancak bazı nedenlerden dolayı Konstantinopolis, başka bir patrikliğin, Moskova'nın kanonik bölgesine gelebileceğine karar verdi.

Konstantinopolis Patrikliği'nin Ortodoks patrikliklerden sadece "biri" olmasına ve hiçbir şekilde kimseye üstünlüğü olmamasına rağmen mi?

Sergey Khudiev: Evet. Konstantinopolis'in başkent statüsünün verdiği bir zamanlar son derece yüksek statüsü bir anakronizmdir. Bu imparatorluk çoktan gitti. Ve Ortodoks imparatorluğunun en yakın benzerini aramaya başlasak bile, o zaman her halükarda Türkiye'de değil.

Ancak "İstanbul'un bir mahallesinin piskoposu" "otosefali bir Ukrayna kilisesi" yaratmak istiyor.

Sergey Khudiev: Evet. Ve burada, her şeyden önce, "Ukrayna Kilisesi için otosefali" hareketinin tamamının laik yetkililer tarafından başlatıldığı ve şişirildiği unutulmamalıdır. Kanonik Ukrayna Ortodoks Kilisesi böyle bir şey istemedi ve istemiyor. Otosefali için mücadele eden insanlar arasında Kilise'nin en azından resmi üyeleri çok az. Ukrayna Ortodoksluğu için özerklik savunucuları arasında kendilerini Üniversiteliler, Protestanlar, ateistler ve başkaları olarak tanımlayan insanlar var. Bu tamamen siyasi bir projedir. Ana hedefi, yasal olarak Moskova Patrikhanesi ile bağlantılı olan kanonik Ukrayna Ortodoks Kilisesi'ni bastırmaktır. Bu Ukraynalı milliyetçilerin düşmanlığıdır. Milliyetçilik temelde Hıristiyanlığa ve Kiliseye düşmandır. "Ukrayna her şeyin üstündedir" ve bir Hıristiyan için elbette "her şeyin üstündedir" - İsa. Milliyetçi selamlama "Ukrayna'ya Zafer", Ukrayna'nın geleneksel dindar selamı "İsa Mesih'e Zafer"in bilinçli bir parodisidir. Milliyetçiler kendi cep milliyetçi kiliseleriyle yetineceklerdi. "Filaret Bölünmesi" olarak da bilinen sözde "Kiev Patrikhanesi" var, ancak bu Ortodoks dünyasında tanınmıyor. Konstantinopolis Patriği'nin yardımıyla tanınmayı umuyorlar. Ve kabaca söylemek gerekirse çok büyük bir sürüye sahip olmayan Patrik Bartholomeos, altında daha fazla insan istiyor. Sanırım bu yüzden Ukraynalı milliyetçilerle anlaşmaya vardı. İlgi alanları kesişiyordu.

Gürcü-Osetya savaşı sırasında Rus Ortodoks Kilisesi, eğer gerçek bir Kilise ise, Kilise'nin nasıl davranması gerektiği gibi davrandı. Konstantinopolis ve siyasi katkılı Ukraynalı şizmatikler Kilise'de davranmadıkları şekilde davranıyorlar.

Sergey Khudiev: Ukraynalı politikacılara gelince, onlar sıradan Makyavelcilerdir, onlardan başka ne bekleyebilirsiniz? Ancak Patrik Bartholomeos'un davranışı hâlâ hayal kırıklığı yaratıyor. Her şeyi elektriklenmiş Ukraynalı milliyetçilerden çok daha iyi bilmeli.

Konstantinopolis birdenbire, bir zamanlar Rus Ortodoks Kilisesi'nin seçtiği Konstantinopolis'ten bağımsızlığın kazanılması için tarihi temellerin yetersizliğinden bahsetmeye başladı.

Sergey Khudiev: 300 yıl önce seçilmişti. Ve 300 yıl boyunca tüm tarihi temeller vardı ama bugün bunlar şüpheli hale mi geldi?

Konstantinopolis Patrikhanesi ne kadar beceriklidir? Ukrayna onun için bir "haber" mi?

Sergey Khudiev: Her şey oldukça şeffaf: Konstantinopolis'in az sayıda cemaati var, sayılarını artırmak istiyor ve Ukrayna çok ama çok lezzetli bir lokma. Ve her şeyden önce dikkat çekici olan, Patrik Bartholomew'in kardeşi Metropolitan Onuphry'ye karşı bariz etik dışı davranışıdır. Onu bir piskopos arkadaşı olarak tanıdı ve şimdi ona ve sürüsüne boş bir alan gibi davranıyor, eski başkanlarını onunla herhangi bir anlaşma yapmadan gönderiyor. Tüm Ortodoks dünyasının iyi çobanı olduğunu iddia eden bir kişi için bu kesinlikle düşünülemez.

Konstantinopolis Ukraynalı şizmatiklere tomos vermeye karar verecek mi?

Sergey Khudiev: Bir süre önce, çok kısa bir süre önce Patrik Bartholomeos'un böyle sorumsuz bir adım atmayacağını söylerdim. Ama artık bunu yapabileceği açık. Bir diğer husus ise bu tomos'u alabilecek bir yapının olmamasıdır. Birisi Ukrayna'daki çeşitli ayrılıklardan oluşan bir konsey toplamalı ve onu yaratmalı. Bu nedenle olayların nasıl gelişeceği henüz belli değil.

Eğer Konstantinopolis Ukrayna'nın ayrılıkçılığını meşrulaştırmaya çalışırsa...

Sergey Khudiev: Bu, kanonik Ukrayna Ortodoks Kilisesi üzerindeki baskının keskin bir şekilde artmasına yol açacaktır. Şizmatikler zaten ona karşı aşırı bir düşmanlık gösterdiler.

Ve iki büyük defne onu kanonik Kilise'den almaya çalışabilir mi?

Sergey Khudiev: Büyük başarılarımızda kim yoktu - hem Bolşevikler hem de faşistler. Ama unutmayalım ki “cehennemin kapıları Kiliseye galip gelemeyecek.”

Konstantinopolis Patriği Bartholomeos'un Ukrayna asıllı iki Amerikalıyı Kiev'e "eksar" olarak atama kararı tüm Ortodoks dünyasında bölünmeye yol açabilir

Konstantinopolis Patriği'nin Ukrayna'daki piskopos temsilcilerini ataması - Moskova Patriği ve Tüm Rusya'nın ve Kiev Metropolit Hazretleri ve Tüm Ukrayna'nın rızası olmadan - kanonik toprakların benzeri görülmemiş derecede büyük bir işgalinden başka bir şey değildir. Moskova Patrikhanesi. Bu tür eylemler cevapsız kalamaz.

Kilisenin Toplum ve Medyayla İlişkileri Synodal Dairesi Başkanı Vladimir Legoyda, sosyal ağ Facebook'ta İstanbul'da alınan karara ilişkin yorumunu aynen böyle yaptı. Genellikle son derece diplomatik olan Legoida, süreci Konstantinopolis (gerçekte İstanbul) Patriği Bartholomew tarafından başlatılan "Ukrayna'nın otosefalizasyonu" konusunu yakından takip eden Rus Ortodoks halkının duygularının yalnızca küçük bir kısmını ifade etti. Ama dün bir “tartışma savaşı”ndan bahsediyorken, bugün Fener (Konstantinopolis Patrikliği'nin ikametgahının bulunduğu İstanbul mahallesi) gerçek bir saldırıya geçmiş durumda.

Tsargrad TV kanalının birçok uzmanına göre, bunlar arasında Kudüs Patrikliği Piskoposu, Sebaste Başpiskoposu Theodosius (Hanna) Bu tür eylemler, Konstantinopolis Patrikliği'nin faaliyetlerini büyük ölçüde kontrol eden Amerika Birleşik Devletleri'nin Rusya karşıtı politika zincirinin halkalarıdır. Konstantinopolis, yaşanan kilise trajedisinin boyutunu açıklığa kavuşturmak için (ve bugünden itibaren önlenmesi çok daha zor hale gelen bir trajedinin başlangıcından bahsediyoruz), Ukrayna kilisesi meselesinin önde gelen uzmanına, Ortodoks Profesörüne başvurdu. St. Tikhon İnsani Yardım Üniversitesi, kilise tarihi doktoru Vladislav Petrushko.

Ortodoks St. Tikhon İnsani Yardım Üniversitesi Profesörü, Kilise Tarihi Doktoru Vladislav Petrushko. Fotoğraf: “Tsargrad” TV kanalı

İstanbul: Vladislav Igorevich, olanları nasıl değerlendirmeliyiz? Aslında ne oldu, Patrik Bartholomeos tarafından Kiev'e ne tür karakterler gönderildi? Konstantinopolis'in "Papa"sının bu "elçileri" veya "rahibeleri" kimlerdir?

Profesör Vladislav Petrushko: Bana öyle geliyor ki aksanları tam olarak doğru yerleştiremiyoruz. Olanlar bir yandan Phanar'ın başlattığı politikanın mantıklı bir devamı olduğu için beklenen bir şeydi. Öte yandan, iki Patrik'in İstanbul'daki toplantısından tam anlamıyla bir hafta sonra, bu kadar hızlı bir şekilde, Feneryot'un Ukrayna'ya “elçi” atanmasına karar verilmesi beklenmedik bir durum. Ve her ne kadar bunu, bu iki piskoposun yeni bir yapının, yeni bir yargı yetkisinin başkanları değil, Konstantinopolis Patrikliği'nin "adil" temsilcileri olduğu şeklinde sunmaya çalışsalar da, tarihten, biz, Patrik'in yeteneğini çok iyi biliyoruz. Yunanlılar terimler ve kelimelerle hokkabazlık yapıyor. Bugün “legate” olarak, temsilci olarak “exarch”tır. Ve yarın - yarı özerk “Kilisenin” fiili primatı.

Atanan exarch'lar, daha doğrusu exarch ve exarch vekili, Konstantinopolis'in yargı yetkisine sahip iki Ukraynalı piskopostur. Biri ABD'den, ikincisi Kanada'dan. Üstelik, eğer yanılmıyorsam, geçmişte Konstantinopolis'in yargı bölgelerinden birinde Ortodoksluğa geçmiş bir Uniate (Rum Katolik) vardı. Her ikisinin de Galiçya'dan geldiği açık, yani patentli milliyetçiler ama dikkat etmemiz gereken şey bu bile değil. Ve son Synaxis'te (Konstantinopolis Patrikhanesi piskoposluk toplantısı) yaşananlar ve Patrik Bartholomeos'un sonuçlarla ilgili açıklaması.

Moskova Patriği ve Tüm Rusların Kirill'i. Fotoğraf: www.globallookpress.com

Aslında bir devrim gerçekleşti. Ve sadece kanonik değil, aynı zamanda dini (dini bilim, sınırları da dahil olmak üzere Kilise'nin doktrinidir - ed.). Konstantinopolis Kilisesi'nin resmi bir etkinliğinde ilk kez papalığın doğudaki bir benzerinin yaratıldığı bu kadar açık bir şekilde ilan edildi. Yalnızca Konstantinopolis Patrikliği'nin hakem olduğu ve diğer Kiliselerin işlerine müdahale edebileceği, tartışmalı konuları çözebileceği, otosefali verebileceği vb. belirtiliyor. Aslında 20. yüzyıl boyunca ve 21. yüzyılın başında yaşananlar sessizce mantıklı bir sonuca ulaştı. Ve Ukrayna, bu "Doğu Papalığı"nın test edileceği bir nevi ilk "deneme balonu". Yani Ortodoks dünyasının yeni bir yapısı ilan edildi ve artık her şey Yerel Ortodoks Kiliselerinin buna nasıl tepki vereceğine bağlı olacak.

C.: Peki yaşananlar, Doğu ve Batı Kiliselerini, Ortodoks ve Roma Katoliklerini bölen 1054'teki “büyük bölünme” ile karşılaştırılabilir mi?

Profesör Petruşko: Evet aklıma ilk gelen bu. Ancak 11. yüzyılda bile, Fener'in çılgına döndüğünü, tüm yeterliliğini kaybettiğini ve aslında tüm Ortodoks dünyasına bir ültimatom verdiğini gördüğümüzde, şimdikinden çok daha masum şeylerle başladı. Ya Konstantinopolis'in "Papasını" tanırsınız ya da biz size geliriz ve kanonik bölgelerinizde her türlü bölünmeyi, kanonik olmayan herhangi bir yapıyı tanımak dahil ne istersek onu yaparız. Elbette bu tam bir kaos, bu gerçek bir kilise “baskını”. Ve buna tüm Yerel Ortodoks Kiliseleri tarafından kesin bir şekilde son verilmelidir.

Antakya'nın hükümdarlık yıllarına göre havarileri, piskoposları ve patriklerinin listesi: İçindekiler 1 Erken dönem 2 331'den 358'e kadar Arian başpiskoposları ... Wikipedia

Liste, İskenderiye Ortodoks ("Yunan") piskoposlarını ve patriklerini içerir (bkz. İskenderiye Patriği, Kıpti Patrikler Listesi). Parantez içinde saltanat yılları verilmiştir. İçindekiler 1 İskenderiye Piskoposu (42.325) ... Wikipedia

Ana madde: Kudüs şehrinin ve tüm Filistin'in Patriği İçindekiler 1 Kudüs Yahudi piskoposu 2 Aelia Capitolina Piskoposu ... Vikipedi

Aziz Petrus Bazilikası'na gömülen papaların listesi. Aziz Petrus Bazilikası'ndaki kutsal alanın girişindeki mermer levha ... Wikipedia

Aziz Petrus Bazilikası'na gömülen papaların listesi. Vatikan'daki papalar listesindeki Aziz Petrus Bazilikası'ndaki kutsal yerin girişindeki mermer levha, döneme göre bölünmüş, ek açıklamalar ve saltanat dönemlerinin göstergesi. Not: Yalnızca 384'te... ... Vikipedi

Kudüs Piskoposları No. İsim. yıl 1 Havari Yakup, Rab'bin kardeşi 62'ye kadar 2 Kleopas'ın oğlu Simeon 106 107 3 Sadece 111 ??? 4 Zakkay??? ... Vikipedi

Bu terimin başka anlamları da vardır, bkz. Şefaat Katedrali (anlamlar). Bu terimin başka anlamları da vardır, bkz. Aziz Basil Kilisesi. Ortodoks Katedrali Hendekteki Kutsal Meryem Ana'nın Şefaat Katedrali (Basil Katedrali... ... Vikipedi)

Wikipedia'da Joachim adındaki diğer kişiler hakkında makaleler var. Joachim III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Patrik Joachim III ... Wikipedia

Dördüncü Konstantinopolis Konsili Tarih 879 880 Ortodoksluk tanınıyor Önceki Konsey İkinci İznik Konseyi Sonraki Konsey Beşinci Konstantinopolis Konseyi I. Basileios'un başkanlığında toplandı Toplananların sayısı 383 piskopos... ... Vikipedi

Olumsuz yargıç, Evet Olumsuz mahkum olacaksın,

nasıl mahkeme yargıç, Bu yüzden olacaksın mahkum;

ve ne türKullandığınız ölçüyle size ölçülecektir.

Matta İncili (bölüm 7, ayet 1-2)

Son teslim tarihi yaklaştıkça Büyük Pan-Ortodoks Konseyi Girit adasında, manevi ve laik Ortodoks halkının yaklaşan etkinliğin uygunluğu, tarih seçimi ve ısrarla ilgili giderek daha fazla sorusu var Konstantinopolis Patriği bu fikri hayata geçirirken. Bu konu yalnızca kilise çevrelerinde önemli bir yer tutmuyor, aynı zamanda merkezi Rus medyasında da aktif olarak tartışılıyor.

Ve bu şaşırtıcı değil çünkü son yıllarda rol Rus Ortodoks Kilisesiülkemizin yaşamındaki bütünüyle (din adamları ve cemaat) ve faaliyet gözle görülür şekilde arttı: kilise mülkleri devlet tarafından iade ediliyor, restore edilen ve yeniden inşa edilen kiliselerin sayısı artıyor.

Basındaki pozisyonlara ilişkin anlaşmazlıklar henüz azalmamıştı Bulgar ve Antakya Kiliseleri Pan-Ortodoks Konseyine katılımla ilgili olarak gergin bir tepkiye neden oldu. Phanare(Konstantinopolis Patrikhanesi ve Patriklik Konutu'nun bulunduğu İstanbul mahallesinin adı), dünyaya bir başka haber yayıldı: Türk yetkililer, Ayasofya Müzesi'ni cami statüsüne döndürme kararı aldı. Bu provokatif karar, dedikleri gibi, Hıristiyanlara ve her şeyden önce Ortodoks dünyasına rağmen verildi. Görünüşe göre tepkinin hemen gelmesi gerekiyordu ama bu olmadı. İstanbul kararının “baş suçlusu” ABD sessiz, “Hıristiyan” Batı sessiz, Fener ile birlikte Yerel Ortodoks Kiliseleri de sessiz. Ancak bu konuyla ilgili son yayınlarda Türk yetkililere değil, öfkeli sorular ve doğrudan eleştiriler yöneltilmeye başlandı. Konstantinopolis Patriği Bartholomeos, neden sessiz ve hitap etmiyor Yerel Ortodoks Kiliseleri Ayasofya'nın mevcut statükosunun korunması konusunda kendisine destek verilmesi çağrısında bulundu.

Soru mantıklı, ancak aynı zamanda Ortodoks Patrikhaneleri ve Kiliselerinin diğer primatlarına göre "şeref üstünlüğüne" sahip olan Konstantinopolis Başpiskoposunun neden bir Pan toplama fikrini bu kadar ısrarla desteklediğini anlamaya çalışacağız. -Ortodoks Konseyi (“maç her türlü hava koşulunda gerçekleşecek”) ve pan-Ortodoks Hıristiyan tapınağını koruma ve mevcut statükoyu koruma mücadelesinde tüm Ortodoks ekümenine liderlik etmek için statüsünden yararlanmıyor mu?

Konstantinopolis Başpiskoposu ve Yeni Roma'nın statüsünün tarih boyunca nasıl değiştiğini anlamaya çalışalım. MS 4. yüzyılda. o zamana kadar yalnızca Papa'nın elinde olan Ekümenik Patrik veya "eşitler arasında birinci" (primus inter pares) unvanını alır.

Roma İmparatorluğu'nun başkentinin İmparator Büyük Konstantin tarafından Eski Roma'dan Boğaz kıyısındaki Yeni Roma'ya (eski bir Bizans köyünün bulunduğu yere) devredilmesi ve ayrıca Roma ve Konstantinopolis unvanlarının eşitlenmesi Piskoposlar, imparatorlukta ortaya çıkan sapkınlıkla mücadeleyi amaçlayan, tüm Hıristiyanlık için önemli kararların alındığı Bizans imparatorunun kararnamesiyle toplanan Ekümenik Konseylere kendi yerine elçilerini gönderen Papa'nın kronik olarak reddedilmesine neden oldu. Romalı Papaların "şeref listesi"ndeki (diptych) kıdemi Konstantinopolis Patrikleriyle paylaşma konusundaki isteksizliği, "Büyük Bölünmenin" veya 1054'te Hıristiyanlığın Mesih'in bedeni olarak bölünmesinin nedenlerinden biri olarak hizmet etti. Batı (Latin) ve Doğu (Ortodoks) Kiliseleri. O zamandan beri, Roma'da, Roma Katolik (Latin) Kilisesi'nin ayinleri sırasında, Katolik din adamları Doğu Ortodoks Patriklerinin isimlerini anmayı bıraktılar ve Doğu Ortodoks Patrikhaneleri, Papaların isimlerinin anılmasını kendi takvimlerinde hariç tuttu. dualar. Böylece Bizans döneminde Konstantinopolis Başpiskoposu ve Yeni Roma tek başına “Ekümenik Patrik” unvanıyla diptikte ilk sırayı işgal ediyordu. Bu statü, onun yalnızca eski Patrikliklerin tüm Ortodoks Birinci Hiyerarşileri (İskenderiye, Antakya ve Kudüs) arasındaki tarihsel şeref kıdemine göre başkanlığı anlamına geliyordu, ancak "eşitler arasında birinciye" onlar karşısında herhangi bir güç avantajı sağlamadı. Eski Hıristiyan prensibi hala yürürlükteydi: bir piskoposluk - bir piskopos." Ekümenik Patrik, Ortodoks Patrikhanelerinin Yerel Primatlarının hepsi eşit kabul edildiğinden emir veremiyordu.

Osmanlı İmparatorluğu döneminde padişahlar, Konstantinopolis Patriği'nin statüsünü arttırmış, ona "Ortodoks inancının başı" (rum millet başı) gibi özel yetkiler vermişlerdi. Artık Ekümenik Patrik, Osmanlı İmparatorluğu topraklarındaki yukarıda adı geçen tüm Patrikliklerin sadakati konusunda padişaha kendi kafasıyla cevap vermişti. Osmanlı yetkililerine karşı 1821'deki Yunan ayaklanması, Konstantinopolis Patriği V. Gregory'nin asılmasına yol açtı.

1589 yılında, Moskova'da bulunan Konstantinopolis Patriği II. Yeremya, Moskova ve Tüm Rusya'nın ilk Patriği olma teklifi reddedilince, Patrikhane seçimini ve Varsayım Katedrali'nde tahta çıkmayı kabul etmek zorunda kaldı. Moskova Metropoliti İşi, böylece özel bir mektupla (diğer Doğu Ortodoks Hiyerarşileriyle birlikte) Moskova Patrikhanesini onaylıyor. Moskova Büyük Dükalığı, Rus Çarlığı ve ardından Rus İmparatorluğu ve onun Yunan-Rus Kilisesi'nden gelen maddi ve siyasi yardım, Ekümenik Patrik'in Sultan ve Osmanlı hükümeti (Yüce Babıali) önündeki statüsünü korumasına büyük ölçüde yardımcı oldu. Birinci Dünya Savaşı'ndaki yenilginin ardından Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşü, diğer Ortodoks Doğu Patrikleri üzerindeki komuta statüsünün ve güç ayrıcalıklarının kaybına yol açtı. Üstelik Konstantinopolis Patrikhanesi bir anda önce İngiltere, ardından ABD olmak üzere Batılı devletlerin etkisi altına girdi. Bu durum, Konstantinopolis Patrikliği'nin Ortodoks (Jülyen) takviminden Katolik (Gregoryen) takvimine geçme kararını büyük ölçüde belirledi. Doğru, laik Türk yetkilileri, Konstantinopolis Kilisesi'nin başı için, Osmanlı padişahları tarafından diğer Doğu Ortodoks Patrikhaneleri ile ilgili olarak rom millet bashi olarak verilen eski Osmanlı Ekümenik Patrik unvanını, hakim ayrıcalıklarıyla birlikte tanımayı reddettiler.

İkinci Dünya Savaşı'nın sonunda I.V. Stalin dış politikasında kilise temasını kullanmaya karar verdi. SSCB'nin dünya sahnesinde artan otoritesi, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Ortodoks dünyasındaki göreceli ağırlığı ve Konstantinopolis Patrikhanesi'nin buradaki zayıflayan etkisi, Sovyet liderliğine diptikte beşinci sıradan (sonra) buna inanma nedeni verdi. Kudüs Kilisesi) ilk önce Moskova Patrikhanesi taşınmalıydı. Bu amaçla, Sovyet hükümeti, Patrik I. Alexy (Simansky) tarafından Eylül 1947'de yapılması planlanan, tüm Otosefali Ortodoks Kiliselerinin başkanları veya temsilcilerinin Moskova'da 1948'deki "toplantıya" (Vatandaşlığın 500. yıldönümü) hazırlanmak üzere planladığı Ön-Konsey Toplantısını aktif olarak destekledi. Birkaç yüzyıldır toplanmayan Ekümenik Konsey'in (Rus Ortodoks Kilisesi'nin bağımsızlığı) Moskova Patrikhanesi'ne Ekümenik unvanı verilmesi sorununu çözmek için Konsey."

Konstantinopolis Patrikhanesi'ni koruması altına alan Amerika Birleşik Devletleri, Sovyet liderinin planlarını etkisiz hale getirmek için karşı önlemler geliştirmeye başladı. Eski "böl ve yönet" ilkesini kullanarak ve bir dizi Ortodoks Kilisesinin Yunan primatlarını Moskova'nın ateist gücüyle korkutarak, Ekümenik Konseyin toplanmasını ve fikrini bozmak için mümkün olan her yolu denediler. Ekümenik Patrikhane'nin Moskova'ya taşınması. Bu çabaların bir sonucu olarak, geleneksel olarak etnik Rumların önderlik ettiği Konstantinopolis, İskenderiye ve Kudüs Kiliseleri Patrikleri, Temmuz 1948'de Moskova'da toplanan Pan-Ortodoks Konferansına katılmadılar.

Böylece, tarihsel ve kilise-kanonik açıdan ütopik olan "Stalin projesi", 1872'deki "Bulgar bölünmesinden" sonra Ortodoks dünyasının birliğine derin bir yara açtı ve bunun sonucunda aşılmaz bir güvensizlik duvarı ortaya çıktı. Yunanlılar ve Slavlar arasında. Bulgar Kilisesi'ndeki 73 yıllık bölünmenin ortadan kaldırılması ve 1945'te Ekümenik Ortodoksluk mertebesine geri dönmesinden sonra bile bu durumun üstesinden gelinemedi.

Tüm bu koşullar, Cumhurbaşkanı Mustafa Kemal Atatürk'ün zamanından bu yana Türk yetkililerin statüleri kasıtlı olarak küçümsediği ve Patriklik yetkilerini tamamen dini işlevlerin yerine getirilmesine indirgemeye çalışan Konstantinopolis Patriklerinin davranışlarını sürekli etkilemiş ve etkilemeye devam etmektedir. . Modern zamanlarda bile, Rus Ortodoks Kilisesi hiyerarşilerinin Türkiye'ye yaptığı ziyaretler sırasında, resmi Ankara, Rus temsilcilerinin statüsünü kasıtlı olarak şişirdi ve Fener'in konumunu küçümsedi. Yerel Ortodoks Kiliselerinin temsilcilerinin, Konstantinopolis Birinci Hiyerarşisi'ni arkasından şaka yollu bir şekilde "İstanbul Patriği" olarak adlandırdıkları ve onun eşsiz ve ayrıcalıklı fahri unvanı olan "Tüm Hazretler" unvanının meşruiyetine meydan okumaya çalıştıkları unutulmamalıdır.

İnanç kardeşlerinin bu tutumu, Ekümenik Patrik'in de karşılık gelen bir tepkisine neden oluyor ve onu Ortodoks dünyasındaki liderliğini pekiştirmeye ve hatta Ortodoks Kilisesi Babalarının talimat ve öğretilerini ihlal ederek ekümenikliğe itiyor.

Konstantinopolis Patrikhanesi'nin içinde bulunduğu içler acısı durumu da akılda tutmak gerekiyor. Bu, her şeyden önce, Türkiye'deki Ortodoks sürüsünün az sayıda olması, çoğunlukla Amerikalı Yunanlıların dönüşümlü olarak Phanar'da çalışmak üzere geldiği Amerika Birleşik Devletleri'nin mali ve siyasi yardımına bağımlı olmasıdır.

Konstantinopolis Patriği Bartholomeos'un Girit'te "ne pahasına olursa olsun" bir Pan-Ortodoks Konseyi düzenlemek için izlediği yolun objektif ve tarafsız bir değerlendirmesi için şu anda atmakta olduğu adımları değerlendirirken bu hususlar dikkate alınmalıdır.

Konstantinopolis Patrikhanesi Kutsal Sinodunun kararı ne içeriyor?

Ne yazılmış:

1. paragrafta Sinod, Ukrayna Kilisesi'ne otosefali verilmesi yönündeki hareketi doğrulamaktadır. Ama tarih vermiyor.

2. paragrafta Ekümenik Patrikhane'nin, Ukrayna'da tarihsel olarak var olan birçok stauropegia'dan biri olarak Kiev'deki stauropegia'yı restore ettiği belirtiliyor.

3. madde, Filaret Denisenko ve Makariy Maletich'in üzerindeki laneti kaldırarak onları rahip veya piskoposluk kampına geri döndürüyor. İnananların kiliseyle birliği yeniden sağlandı.

Madde 4 Moskova Patriğine Kiev Metropolitini kutsama hakkını veren sinodal mektubu iptal eder ve Kiev kilisesinin hiyerarşilerini kutsama hakkını doğrular

s.5 İnananlar arasında barışa çağrıda bulunur.

İlk bakışta her şey açık ve şeffaftır. Ancak Konstantinopolis, Bizans'ın kurnaz diplomasi geleneğidir. Bu nedenle satır aralarını okumakta fayda var. Birçoğu için tatsız olacak ve olayların gelişimi için çeşitli seçenekler sunuyor.

Anlamını okuyalım: Sinod kararında ne yazıyor?

Aforozun kaldırılmasıyla ilgili üçüncü noktayla başlayalım. Bu geçersizdir, yani Filaret Denisenko ve Makariy Maletich kiliseden aforoz edilmeyen Hıristiyanlardır ve piskoposluk veya rahiplik rütbeleri onlara iade edilmiştir. Ancak burada Bizans diplomasisinin kurnazlığını hatırlıyoruz: gerekçe, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin tüm otosefali kiliselerin tüm hiyerarşilerinin veya rahiplerinin çağrılarını değerlendirme hakkına sahip olduğunu belirtiyor. AMA Konstantinopolis Patrikliği bu kişileri kilisenin patriği (Filaret durumunda) veya başpiskoposu (Macarius durumunda) olarak tanımıyordu. Her ikisi de unvansız olarak adları ve soyadlarıyla anılıyor ve idari rütbeye değil, rahiplik rütbesine iade ediliyorlar.

Son cümle son derece ilginç. Onların sözleri sadık (yine - sürü değil, sadık olanlar) kiliseyle birlikte restore edildi, inananların Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Ortodoks inananları olarak tanındığı anlamına geliyor. İnananlardan oluşan bir örgüt olarak cemaatler, Ortodoks kiliselerinin ilk örneği olan kanonik kilisenin bir parçasıdır. Yani, harfle okuyun - bunlar K-A-N-O-N-I-C-N-Y'dir.

Şimdi daha yükseğe, ikinci noktaya gidelim. Stavropegium'un Kiev ve tüm Ukrayna üzerinde restorasyonundan bahsediyor. Stavropeji, belirli bir bölgedeki kilise örgütlerinin (manastırlar, okullar, kardeşlikler, hatta bireysel cemaatler vb.) Sinod'a ve kilisenin başpiskoposuna doğrudan tabi kılınmasıdır. Basit bir ifadeyle, bu Ekümenik Patrikhane'nin bir temsili olabilir veya farklı olabilir - UOC-KP ve UAOC'nin bireysel (veya tüm) Konseyleri, manastırları, cemaat grupları, ilahiyat okulları üzerinde stauropeji kurulacaktır. Ama burada da Bizans'ın kurnazlığı var - kilise organizasyonunun, kilise hiyerarşisinin tanınmasına dair tek bir söz yok. Yani cemaatler kanoniktir, ana kiliseye aittirler, ancak piskoposluklar piskoposluk yönetimleriyle... Öncelikle belgenin hiçbir paragrafında onlar hakkında tek bir kelime yok. İkincisi, Stavropegia, kilise örgütlerinin yerel piskoposluk yapısından tam olarak bağımsızlığıdır (ve Sinod'a doğrudan tabi olmasıdır). Ama ülkemizde hem UAOC hem de UOC-KP'nin kendi primatları, kendi sinodları vb. var. Hangi primatlar - yukarıda okuyun - rahipliğe ve piskoposluk statüsüne geri getirildiler - manevi bir rütbe, ancak kilise idari rütbesi değil. Şimdilik, Konstantinopolis Kilisesi Sinodunun temsilcileri tarafından yönetilecek olan Stavropegia (veya Ukrayna genelinde Stavropegia) oluşturuluyor.

Ve son olarak 4. nokta. Konstantinopolis Patrikhanesi Meclisi, Moskova Patriğine Kiev Metropolitini kutsama hakkı veren 1686 tarihli mesajını iptal etti. Yani, artık Kiev Metropolü'nün (modern Ukrayna, Polonya ve Beyaz Rusya'yı okuyun) başpiskoposunun kutsanması yalnızca Ekümenik Patrik'e aittir.

5. Madde, Mesih'in Emirlerine göre barış içinde yaşama çağrısını içeren standart diplomatik dildir.

Şimdi elimizde ne var?

Bugün Ekümenik Patrikhane açısından kilise, UOC-KP ve UAOC cemaatleriyle dolduruldu. Yani, eğer Konstantinopolis Makamı daha önce istatistiklerinde yaklaşık 3.200 cemaatten bahsetmişse, o zaman bugünden itibaren en az 7.000 cemaatin daha hızla kiliseye dahil edilmesi olasılığından bahsedebiliriz. Ekümenik Patrikhane yalnızca otorite sahibi ilk değil, aynı zamanda en büyük kilise örgütlerinden biri haline geliyor.

UAOC ve UOC-KP'nin kilise hiyerarşisi yasa dışı olarak adlandırılmıyor ancak tanınmıyor. Yani, artık Konstantinopolis Patrikliği Sinodu ve Ukrayna'daki kilise teşkilatının yapısını yalnızca onun kararıyla belirliyor. Eğer yerel yoldaşlarımız piskoposlukları birleştirmeyi kabul ederlerse tanınabilirler. Eğer aynı fikirde değillerse sorun değil; oluşturulabilirler. Bu arada, hiyerarşilerimiz Konstantinopolis Patrikhanesi Sinodunun üyesi değiller.

Bugün Ukrayna'daki en yüksek hiyerarşiler (idari haklar açısından), Ekümenik Patrik Bartholomew tarafından gönderilen exarch'lardır. Elbette bu gerçeği vurgulamayacaklar ama yoldaşlarımız inatçı olursa idari tedbirleri sorunsuz uygulayabilecekler.

Hangi? Haydi bunun hakkında düşünelim. Hem Macarius hem de Philaret bugün Konstantinopolis Patrikhanesi'nin fiili rahipleridir (veya olmuşlardır). Bu, kilise hiyerarşilerinin, Sinod'un ve Patrik'in kararlarına itaat etmek zorunda oldukları anlamına gelir. Ortodoks dünyasında itaatsizlik, bir manastıra sürgün (Athos'ta acemi sıkıntısı vardır), papazlıktan çıkarma veya lanetleme yoluyla "tedavi edilir". İkincisi, eğer bu gerçekleşirse, zaten nihai ve geri alınamaz olacaktır. Bu kararı iptal etmeye çalışabilecek tek kişi, “Konstantinopolis'e kin gütmek için” Rus Ortodoks Kilisesi'dir. Ancak bu durumda böyle bir karar, Kiev hiyerarşileri açısından çok büyük tavizlerle değiştirilecek.

Bundan sonraki tüm kutsama ve piskoposluk veya metropol primatları olarak atamalar yalnızca Konstantinopolis'in sorumluluğundadır. Kendini atayabilir, yerinde konsey toplayabilir. Sonuçta, Sinod, 1686 kararını iptal ederek 17. yüzyıl Kiev Metropolü'nün varoluş koşullarını - Ekümenik Patrikhane'ye bağlılığını - iade etti.

Böylece Rus Ortodoks Kilisesi fiilen Ukrayna'daki statüsünü kaybetmiş oldu. Cemaatleri başka bir kilisenin kanonik bölgesinde bulunmaktadır. Moskova Patriği'nin artık Ukrayna Kilisesi'nin başını kutsama hakkı yok. Nokta. Ancak Rus Ortodoks Kilisesi'nin Ukrayna cemaatlerinin başka bir kanonik kilisenin katına geçişi her zamankinden daha kolay - ayrı bir cemaat için stauropeji istemek. Artık Moskova Patriği'nin veya onun "denetçilerinin" yeri (Ukrayna sorununun nihai çözümüne kadar) Ortodoks kiliselerinin diptiğindeki ilk olan Konstantinopolis Kilisesi Sinoduna tabidir.

Arsa geliştirme çatalı

Öncelikle yerel bir kilise yaratma algoritmasına bakalım. İlk bölümü, Ukraynalı yetkililerin (hem dini hem de laik) tanımladığı senaryoyu takip ediyor.

Resmi olarak bunun için her şey yapıldı:

• ülke topraklarının Ekümenik Patrikhane'nin kanonik bölgesi olarak statüsü doğrulandı. Resmi olarak 17. yüzyılın Kiev Metropolü statüsüne geri döndük.
• Moskova, Kiev Metropolitini kutsama hakkından mahrum kaldı
• kilise idari yapısının durumu doğrulanmadı - yani sıfırdan bir tane oluşturma olasılığı kaldı (Konstantinopolis Kilisesi Sinodunun kararıyla) veya yerel Konseyin kararıyla (ki bu hala onaylanıyor) Sinod)
• Tanınmış bir kilise hiyerarşisinin yokluğunda, resmi olarak (Kanun Yasası açısından) Ukrayna topraklarında en yüksek statüye sahip hiyerarşiler olan exarch'lar atandı.
• Stavropegia restore ediliyor (yaratılıyor), eğer süreçler olumlu bir şekilde ilerlerse, yalnızca Ukrayna Kilisesi Konseyini toplama hakkına sahip bir organ olarak hareket edebilecek bir idari merkez olacak. Olayların olumsuz gelişmesi durumunda, Ukrayna kilise hiyerarşilerinin hırslarını geride bırakarak "sıfırdan" bir kilise organizasyonu yaratmanın özü haline gelebilir.
• Resmi açıdan Moskova, yerel bir kilise yaratma süreçlerini etkileme fırsatından mahrumdur ve Canon Hukuku açısından müdahale etme hakkı yoktur (totoloji için özür dilerim) - bu onun değil bölge.
• Konseyden sonra Ukrayna yerel kilisesi, ek kararlar olmaksızın Ekümenik Patrikhanenin bir parçasıdır. Sonuçta, katedral, kanonik bölgede, exarch'ların ve Patrik'in kararıyla toplandı, organizatör, Kiev'de kurulan Stavropegia'ydı (veya Ukrayna'da Stavropegia - birkaç tane oluşturma kararı varsa). Kilise, Ekümenik Patrikhane'nin bir parçası olarak oluşturulduğu için (bkz. Olumsuz gelişmeler olması durumunda - yerel hiyerarşilerin hırslarının ısrar etmesi), kilisenin oluşumu "mahallelerde toplanma" yoluyla gerçekleşir.
• Manastırlar (başrahiplerle görüştükten sonra), katedraller, kilise okulları, ilahiyat okulları ve bireysel cemaatler stauropegia olarak ilan edilir. Daha sonra sıfırdan, güncellenmiş hiyerarşilere sahip piskoposluklardan oluşan bir idari yapı oluşturulur.

UAOC ve UOC-KP liderlerinin bunu kabul etmeyeceği yönünde bana itiraz edilebilir. Basit bir nedenden dolayı gidecekler: Daha dün Konstantinopolis'in kanatları altına girmek isterken neden aniden fikirlerini değiştirdiklerini sürülerine açıklamak onlar için çok zor olacak. Ve Ekümenik Patrikhane ile yaşanan çatışma (Rus Ortodoks Kilisesi ile mevcut çatışma göz önüne alındığında), diğer Ortodoks Kiliseleri tarafından tanınma umutlarını yok etme tehlikesi taşıyor. Hayır olmasına rağmen - Moskova, "bölünmecilerin tövbesi" ve gösterici "itaat" şartıyla "fikrini değiştirmeye" hazır olacak.

Aslında bu algoritma, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin kendi yapısını yeniden inşa ettiği ve cemaatlerin yönetimini devraldığı anlamına geliyor. Rus Ortodoks Kilisesi buna direnemez çünkü her şey Konstantinopolis Patrikliği'nin kanonik topraklarında kanon hukuku çerçevesinde gerçekleşir. Dahası, Rus Ortodoks Kilisesi cemaatlerinin veya hatta tüm piskoposlukların "gelecekte bir Tomos alabilecek" yerel bir kiliseye geçişi bir şeydir, ancak diptikte ilk olan kanonik kiliseye tabi olmaya geçiş, en eski Ortodoks Kilisesi ise tamamen farklı bir konudur.

Seçenek 1. Her şey plana göre gidiyor

Bu seçenek, Konseyin sakin bir şekilde tutulmasını, başlangıçta tanımı gereği kanonik olacak bir kilisenin kurulmasını sağlar. Sonuçta, cemaatler ZATEN kanoniktir ve sadece idari bir yapı oluştururlar. Başpiskoposun seçimi Ekümenik Patrikhane Meclisi tarafından onaylanır, başpiskoposun kendisi büyükşehir (veya patrik - Konseyin kararına bağlı olarak) tarafından kutsanır. Bu yeni oluşturulan kiliseye, daha doğrusu onun başpiskoposuna yakın gelecekte (hatta belki başkanlık seçimlerinden önce) bir Otosefali tomos'u verilecek.

Seçenek 2. Bartholomew büyük ikramiyeyi alır

Her halükarda bir kilise olacak ama tomos bir gerçek değil. Daha doğrusu, öngörülebilir gelecekte olacak. Ancak "öngörülebilir" birkaç gün, ay ve hatta yüzyıllar anlamına gelebilir; bu da kilise standartlarına göre "yalnızca bir an" anlamına gelir.

Bu formatta Patrik Bartholomeos, en büyük kilise organizasyonlarından birinin kontrolünü eline alıyor. Uygun gelişme ve UOC MP'den (ROC) aktarılan bir cemaat geçit töreni ile dünyanın en büyüğü haline gelebilir. Kendinize hakim olun - Ukrayna'da 10 ila 16 bin mahalle ve dünyanın geri kalanında 3.200 cemaat daha. O zaman Lukashenko ile Belarus Kilisesi hakkında konuşabilirsiniz. Üstelik aynı "Bizans" yolunu takip etmek için - resmi olarak modern Belarus toprakları, 17. yüzyıl sınırları içindeki tarihi Kiev Metropolü'nün bir parçasıdır (ülkenin bazı Kuzeybatı bölgeleri hariç). Lukashenko, evrensel ataerkilliğin varlığına ve hatta Stavropegia hilesinin tekrarlanmasına sakince izin verebilir. Ve sonra, bence açıklamaya gerek yok - laik otoritelerin zımni desteğiyle bireysel rahiplerle çalışın. Bu başka bir 1,5 bin mahalle. Sonuç olarak Rus Ortodoks Kilisesi'nin cemaat sayısı 14-16 bine, Ekümenik Patrikhane'nin sayısı ise 20-21 bine çıkıyor. Bingo!

Bu arada bu seçenek Moskova için en korkutucu görünüyor. Hızlı bir şekilde otosefali elde etmek Bartholomew'i güçlendirmediğinden, örneğin Belarus'ta ve muhtemelen Moldova'da cemaatleri hızla koparmasına izin vermiyor. Ve güçlü bir Ukrayna kilisesinin yaratılması uzun bir süreçtir. Yani, Rus Ortodoks Kilisesi'nin yeniden toparlanmak ve mevcut nüfuzundan maksimum payını korumaya çalışmak için zamanı olacak.

Başka bir soru ortaya çıkıyor: Bartholomew böyle bir durumu daha karlı görür mü? Daha doğrusu Erdoğan böyle bir durumu daha karlı mı değerlendirecek? Ekümenik Patrikhane, bölgedeki konumunu güçlendirmek isteyen Türkiye'nin laik otoritelerinin tutumuna bağlıdır. Türk yetkililer için Ukrayna'da (Müslüman Kırım Tatarları üzerinde tam nüfuza sahip olan) dini kartı oynama fırsatı çok güçlü bir cezbedici olabilir. Sonuçta dünyanın en güçlü (saygı duyulan olmasa da güçlü) Ortodoks Kilisesi, Türkiye Cumhuriyeti'nin çıkar bölgesi olan Doğu Avrupa ve Balkanlar'da çok büyük bir siyasi ağırlığa sahiptir.

Erdoğan açısından olumsuz tarafı, Ukrayna'nın Ekümenik Patrikhane çerçevesinde tutulmasının Türkiye Cumhuriyeti kanunlarının değiştirilmesini gerektirmesidir. En azından, ülke vatandaşı olan Rum azınlığın temsilcisinin patrik seçilebileceği normunun kaldırılması. Bu, gelecekte kilise üzerinde aşırı baskı olması durumunda, can sıkıcı otoritelerden uzakta, Türkiye'yi terk edecek herhangi bir ülkenin vatandaşlarından yeni bir patrik seçilebileceği anlamına geliyor.

“Konstantinopolis Seçeneği” bizim için tehlikeli mi? Çok fazla olduğunu düşünmüyorum. Türklerin kilise ile laik otoriteler arasında bir birlik sistemi yaratması pek mümkün değil; Erdoğan hâlâ bir İslamcı. Yani işbirliği olacak ama “ikinci bir Dışişleri Bakanlığı” olmayacak. Ukrayna, ölçeği nedeniyle hâlâ önemli bir bağımsızlık kazanacak ve belki de hiyerarşilerimiz dünyanın ilk en eski Ortodoks Kilisesi'nde önemli bir rol oynayacak. Kötü bir ihtimal değil. Ama “kendi küçük ataerkilliklerini” hayal edenler için korkunç.

Dolayısıyla önümüzde her biri Ukrayna'ya faydalı olan iki seçenek var. Ve bunların her biri Rus Ortodoks Kilisesi veya daha doğrusu Rus devleti için son derece tehlikelidir, çünkü iç ve dış politikanın ideolojik mitlerine saldırır ve uzun vadede geniş bölgeler (sadece Ukrayna değil) üzerindeki nüfuzu azaltır. ).