Günümüzde “dinle ilgili” şakalar ülkemizde bir nevi trend haline geldi. Görünüşe göre kilise konuları hakkında şaka yapmak moda haline geliyor. Kilise hakkındaki internet haberlerinin büyük bir kısmı şaka formatında sunuluyor. Aynı şey sosyal ağların dışında, medyada ve hatta günlük konuşmalarda da oluyor. Fakat Ortodoksluğa mizahla yaklaşmak mümkün mü? Rus Ortodoks Kilisesi'nin temsilcileri neden televizyonda bu kadar sık ​​\u200b\u200bsık alay ediliyor? Belki de Rusya gibi bir ülkede dini konulardaki şakaları yasal olarak yasaklamaya değer mi?

"Ruhun Testi"

Son zamanlarda dini şakalar arttıkça hepimizde bir sorun olduğunu daha çok düşünüyorum. İşte sosyal ağ Facebook'taki haber akışımdaki tipik bir giriş dizisi: İlk arkadaş, tüm ciddiyetiyle, geleneksel değerleri savunmak için başka bir açık mektup dağıtıyor, ikincisi (tam tersine, kelime oyunu yapmaya çalışarak) teklif ediyor Yazarlarının “sakalını çek”... Biri ünlü bir rahibin sözlerini beğeniyor, diğeri aynı rahibin karikatürünü kendi sayfasında paylaşıyor. Biri kutsal babalardan alıntı yapıyor, diğeri ise "şişman rahipler" hakkında şakalar yapıyor. Bazı insanların söylediklerine kesinlikle ciddi bir şekilde bakarken, diğerleri hemen gülüyor. Bazılarının komik bulduğu şeyleri, diğerleri tamamen kaba buluyor.

Arkadaşlarımın neden bu kadar farklı güldüğünü anlamaya çalışıyorum. Sadece “dini espriler” açısından değil, genel olarak mizah açısından da toplumumuzda köklü bir bölünmenin olduğu aşikar. Öyle görünüyor ki hepimiz en basit, en temel şeyleri farklı yaşıyoruz. Ne iyi, ne kötü. Güzellik nedir - bayağılık nedir? Bu belirli sözlü tanımlar meselesi değil, mizahla aktarılan hayata karşı bir tutumdur.

Dostoyevski'nin Genç'i "Kahkaha ruhun en gerçek sınavıdır" diyor. "Kahkaha atarak" diye açıklıyor, "biri kendini tamamen açığa vuruyor ve siz birdenbire onun tüm giriş çıkışlarını keşfediyorsunuz. İnkar edilemeyecek derecede zekice kahkahalar bile bazen iğrenç olabilir. Gülmek her şeyden önce samimiyet gerektirir.” Ve aslında bir insanın nasıl ve neye güldüğünü gözlemleyerek onun bizden biri mi yoksa yabancı mı olduğunu anlarız. Birlikte gülme fırsatı sayesinde diğer insanlarla gerçek topluluğumuzu hissedebiliyoruz.

Dindar insanlar için bu "ruh sınavı" özel bir ışık altında görünür. Bu Ortodoks gibi görünmüyor ama o “bizim adamımız”! Çünkü o ve ben birbirimizi sözlü olmayan bir düzeyde anlıyoruz. Ekümenizmi ve İkinci Vatikan Konsili'nin sonuçlarını tartışabiliriz ama birlikte çay içip yürekten gülebiliriz. Ama Ortodoks gibi görünüyor, ama yine de içeriden onun bir şekilde "bizim olmadığını" hissediyorsunuz. Onun etrafında olmak bir şekilde havasız. Ya tereyağını ekmeğine tam olarak sürmüyor ya da bambaşka konulara ilgi duyuyor… Ya da belki de mizah anlayışımız farklı?

Evet, elbette tüm sadıklar “Mesih İsa'da birdir” (Gal. 3:28). Peki bunu aklınızla değil de kalbinizle kabul etmek kolay mı? Mizah konusundaki farklı tutumlar ışığında, bu soru özellikle keskin bir şekilde ortaya çıkıyor. Sözde "2012'nin soğuk baharı" (Protodeacon Andrei Kuraev'in Kurtarıcı İsa Katedrali'ndeki Şubat ayındaki küfür skandalıyla başlayan dönemi böyle adlandırması), yalnızca uzun süredir ortadan kaldırılan soruları yüzeye çıkardı: gülmenin sınırları? Bir Hıristiyan neye gülebilir ve gülemez? Mizah ve dindarlık bir arada yürür mü?

Ortodoksluk mu yoksa kahkaha mı?

Gilbert Keith Chesterton, "Bu konuda şaka yapıp yapamayacağınız, iyi bir dinin testidir" dedi. Bu sözler modern Rus Ortodoksluğuyla nasıl ilişkilendirilebilir? Ortodoks kültüründe mizahın konumu oldukça spesifiktir. Mizahın inananlar için resmi olarak yasak olduğu söylenemez, ancak Doğu Hıristiyan geleneği mizaha açık bir şüpheyle yaklaşmaktadır. Burada antik felsefenin bir bütün olarak Doğu teolojisi üzerindeki etkisi, yani ciddiyetle ilişkili olarak yüzeysel bir olgu olarak Aristotelesçi mizah anlayışının benimsenmesi çok muhtemeldir (“Şaka, gerilimin gevşemesidir, çünkü rahatlama”). Büyük Aziz Anthony bu fikri bir yay imgesiyle açıkladı: “Yayın ipi her zaman gerilemez - ağaç sürekli gerginliğe dayanamaz. Bazen kirişin indirilmesi gerekir. Başka bir deyişle, bir Hıristiyan için gülmek, tutkularla yapılan günlük mücadelede yalnızca gerekli, geçici bir soluklanmadır.

Ortaçağ Rus'unda kitle bilinci düzeyinde çok daha radikal bir fikir benimsendi: Prensip olarak gülmek bir Hıristiyan için caiz değildir. Rus Kilisesi'nin soytarılıkla asırlardır süren mücadelesinin tarihi bunu doğruluyor. "Halk Ortodoksluğu" araştırmacısı A. A. Panchenko, Rus ortaçağ yazıcılarının Luka İncili'ndeki sözlerin harfiyen yorumlanmasıyla karakterize edildiğini belirtiyor: "Vay halinize şimdi gülen, çünkü ağlayacak ve ağıt yakacaksınız" (Luka 6:25). Sonuç olarak, Petrine öncesi dönemde, kahkahalar, ilahiler, danslı ziyafetler için din adamları cemaatçilere değişen şiddetlerde kefaretler dayattılar: "İnsanlar gülse de biri kendisi derse, 300 gün boyunca ibadet etsin"; “Gözyaşlarına kadar gülmek, 3 gün oruç tutmak, kuru yemek, 25 gün rükû etmek...”

Eski Rus edebiyatında "şakacı" kelimesi genellikle "iblis" kelimesiyle eş anlamlıdır, dolayısıyla ortaçağ Rusya'sındaki "şaka" kavramının şeytancılıkla ilişkilendirildiği ortaya çıktı. Hıristiyanlıkla kahkaha arasındaki karşıtlık Rus folkloru düzeyinde de kök salmıştır (tipik halk atasözleri: “Hem kahkaha hem günah”, “Nerede günah varsa orada kahkaha da vardır”).
Mizah ile Rus Ortodoks kültürü arasındaki çatışmanın çarpıcı bir tezahürü, N.V. Gogol'un kişiliğidir. Akıl hastalığının ve bir yazarın ölümünün bazen bir komedyen ile bir mistiği kendi içinde birleştirmenin çok zor olduğu gerçeğiyle ilişkilendirilmesi tesadüf değildir. Benzer bir iç çatışmanın zaman içinde bize en yakın örneği, sunakta hizmet etmekle bir komedi dizisinde oynamak arasında bir seçim yapmak zorunda kalan rahip-sanatçı Ivan Okhlobystin'dir...

"Hadi insan olalım!"

Ve yine de, “Bana hiç gülmeyen keşişlerden bahsetme. Bu çok komik...” Katolik azizlerin hayatlarını anlatan bu epigraf (“Çöl Babaları gülüyor”), prensip olarak, 20. yüzyılın tüm Hıristiyanlığına atfedilebilir.

Zulüm çağında Ortodoks Kilisesi'ndeki en neşeli Hıristiyanların, önceki yüzyılların edebiyatı ve folklorunun en kasvetli keşişler olarak tasvir ettiği kişiler olması şaşırtıcıdır. 20. yüzyılın inancının en büyük itirafçılarının çoğu aynı zamanda büyük mizahçılar olarak da bilinir - bunlar Aziz Patrik Tikhon (Belavin) ve Şangay ve San Francisco Aziz John'udur (Maksimovich). Sourozh Metropolitan Anthony'nin (Bloom) vaazları şakalar ve komik hikayelerle doludur. Bu insanlar, Ortodoksluğun katı yobazların dini olduğu yönündeki basmakalıp imajı kararlı bir şekilde yıkıyorlar.

Belki de korkunç 20. yüzyıl Kilisemizi mizahla ilgili vurgusunu bu kadar kararlı bir şekilde değiştirmeye zorladı. Bu "derece değişikliği", insanlık tarihinde benzeri görülmemiş bir zulme maruz kalan tüm dünya Ortodoksluğunun karakteristiğidir. Sovyet "yeraltı mezarlarına" inananlar arasında eski atasözünün karakteristik bir tersine çevrilmesi yaygındı: "Daha önce altın kaplar ve tahta rahipler vardı, ama şimdi ahşap kaplar ve altın rahipler var." İnançlarını itiraf etmeleri için yeniden zulmetmeye ve öldürmeye başladıklarında, efsanevi "kumaş alnının" yerini gerçekten iyi bir çoban aldı - insanlara açık, duygulu ve dahası neşeli bir rahip.

Ölümcül bir tehlike karşısında bile mizah duygusunu nasıl koruyabileceğinizin bir örneği efsanevi Sırbistan Patriği Pavel'dir (Gojko). Neredeyse her zaman yürüyen ve yıpranmış ayakkabılarıyla Sırbistan'ın her yerinde ünlü olan küçük bir adam, sadeliği ve neşeli tavrıyla gerçekten popüler bir sevgi kazandı. Patrik, son derece münzevi yaşam tarzına rağmen sürekli şaka yapıyordu. "Hadi insan olalım!" - Patrik Pavlus'un bu sözleri tüm dünyada Ortodoksluğun "insan yüzlü" sembolü olarak biliniyor.

Kahkaha kendi başına bir günah değildir, hatta iyi bir kahkaha ise günahtan korunma bile olabilir - bu, 20. yüzyılın azizleri ve münzevileri tarafından somutlaştırılan, mizaha karşı gerçek Hıristiyan tutumunun anlamıdır. St. John (Maksimovich), "Nazik bir kahkahayla, biriken kötü tartışma, nefret ve hatta cinayet bulutlarını sessizce dağıtabilirsiniz" dedi. Ancak yine de "iki kahkaha var: aydınlık ve karanlık" diye belirtti. - Gülüşlerinden, gülen kişinin gözlerinden hemen ayırt edebilirsiniz. Eşlik eden ruhla kendi içinde ayırt edilebilir: Hafif bir neşe yoksa, kalbi yumuşatan ince bir duygu yoksa, kahkaha parlak değildir. Göğüs sert ve kuru ise ve gülümseme çarpıksa, kahkaha kirlidir.”

Topluluk mu, şirket mi?

O halde neden bu kadar çok acı ve yanlış anlaşılma modern Ortodoks toplumunda herkesin gülmesine neden oluyor? Belki de çok heterojen olduğu için. Bir kutupta büyük bir ciddiyetle “müşterileri” halıdan uzaklaştıran dindar büyükanneler (“Bu sadece rahip için!”), diğer kutupta ise büyükanneler hakkında şakalar yazan dinsiz aydınlar var. Devrimden önce olduğu gibi, modern Kilise'de de çeşitli alt kültürler vardır: beyaz din adamları, ilahiyatçılar, keşişler, din adamları, din adamları, "siyasi Ortodoksluğun" temsilcileri...

Bu grupların her birinin kendi kurumsal kültürü, kendine özgü şakaları var. Cemaat papazları “dar görüşlü cemaatçiler”den, stajyer papazların anneler hakkındaki hatalarından söz ediyor. Öğrenciler ilahiyat okulunun zorluklarından, büyük ve kudretli Kilise Slavcasından ve skolastik teolojinin kıvrımlarından bahsediyorlar. Rahipler ve acemiler için, tipik manastır ayartmalarından, meleksel ve şeytani güçlerle karşılaşmalardan ve sert başrahiplerden bahsediyorlar.

Aynı zamanda çok yaygın fakat geniş bir grup genç kateşümenler (yani din eğitimi gören acemiler) vardır. Kilise mizahının koleksiyoncuları olarak hareket ediyorlar, hem ruhban okuluna, hem manastıra hem de kilise-bürokratiklerine ait ellerindeki her mizah damlasını bir sünger gibi emiyorlar... “Ortodoks”a adanmış konuların ve grupların çoğunu yaratan da bu kategoridir. popüler sosyal ağlarda ve forumlarda mizah”. Bu şakaların çoğu Ortodoks alt kültürünün ne kadar karmaşık ve anlaşılmaz olduğuyla ilgili. Burada "daha ileri" Ortodoks inananlar "daha az gelişmiş" olanlara gülüyorlar. Örneğin ananaslarla ilgili ünlü hikaye. Yaşlı bir kadın büyük bir çantayla tapınağa gelir: "Ananasları nerede veriyorlar?" Mum üreticileri zararda. Dini geçit töreni sırasında rahip cemaatçilere mübarek su serptiğinde, üzerine su düşmeyen büyükannelerin "Peki ya biz?" diye bağırdıkları ortaya çıktı. Peki ya biz?!”... “Cehalet” ile ilgili şakaların özü “bırakalım”dır. Bu, Kerubimlerin ilahileri sırasında - "Şimdi bu hayatın her türlü kaygısını bir kenara bırakalım!" - Birisi kaçınılmaz olarak çantaları hışırdamaya ve masaya kraker ve kekler koymaya başlar.

Kilise anekdotlarının bir başka kaynağı da Rus Ortodoks Kilisesi'nin bölge-mahalle bölümüdür. Modern Rus Kilisesi bal peteği gibidir. Tek bir kilise var ama “hücreler” arasındaki “bölünmeler” açıkça dikkat çekici. Gerçek anlamda yaşayan her kilise topluluğu, kendi şakaları ve özel kilise argosu ile aslında ayrı bir dünyadır. “Liberaller” ve “Stalinistler”, “sancak taşıyıcıları” ve “Menevitler”... Belki de kilise dışı kamuoyunda Ortodoks Hristiyan imajını tamamen duygusuz bir kişi olarak yaratan şey, birbirlerini mizahsız bir şekilde reddetmeleridir. mizah mı?

Dışarıdan

"Mizahsız hayat tehlikelidir." Patrik Kirill'in 2010 yılında Odessa'ya yaptığı ziyarette bu sözleri tüm haber ajansları tarafından tekrarlandı. Kutsal Dalai Lama'nın "çoğu kötü insanın mizah anlayışından yoksun olduğu" ve mizahın "insani çatışmanın derecesini düşürdüğü ve durumu yatıştırmaya yardımcı olduğu" yönündeki sözleri büyük alkışlarla karşılandı.

Muhtemelen patrik, gazetecilerin bakış açısından alışılmadık bir şey söylediği için haber akışlarının en üstüne çıktı. Ne yazık ki, kitlesel bilinç açısından din adamları hâlâ katı, kasvetli insanlardır ve yalnızca kendilerinin mizah anlayışı yoktur, aynı zamanda bu anlayışa sahip olanları Engizisyona göndermeye de hazırdırlar. Medya, "Ortodoksluk ve mizah uyumsuzdur" gibi manşetler üreterek, Kilise temsilcilerinin bir kez daha şu ya da bu mizahi gösteriyi nasıl eleştirdiğine dair haberler yayınlayarak bu klişeyi desteklemek için aktif olarak çalışıyor.

Aynı zamanda modern medyada tüm rahipler aynı derecede ilgi çekici değildir. Yalnızca kilisenin temsilcisi, gönüllü olarak veya istemeyerek, sahneye çıktığı anda kükreyerek düşen bir tür komik akıl yürütme uzmanı olan Repetilov rolünü oynayan kesinlikle ekrana çıkabilir ("Ugh, ben bir şey yaptım) hata!”)... Kameraya veya bir gazete sayfasına çıkan böyle bir rahip, sadece gülünç, saçma, "gülünç" bir şey söylemek veya yapmak zorundadır. Saçmalık diyarından gelen, söylediği her sözü derinlik ve ciddiyetten yoksun bırakan bir şey. Böylece izleyici ya da okuyucu muhtemelen şunu düşünecektir: zavallı dostum, kilisenin gericiliği insanlara ne yapıyor! Medya tarafından sevilen böyle bir rahibin çarpıcı bir örneği Başpiskopos Vsevolod Chaplin'dir. Basına şaka malzemesi sağlamakla kalmayıp, aynı zamanda bir rahip ile gazeteci arasındaki iletişim sürecini rol yapma oyununa dönüştüren tek kişi o. Diğer tüm ünlü kilise konuşmacılarının aksine, Peder Vsevolod kasıtlı olarak magazin manşetlerini hedefliyor gibi görünüyor. Yani yayınlanmak için bilerek konuşuyor. Örneğin, Peder Vsevolod'un "Tüm Rusya'yı kapsayan bir kıyafet yönetmeliği oluşturmak güzel olurdu, ancak bunun barlara ve genelevlere kadar genişletilmesine gerek yok" ifadesi hiçbir büyük medya kuruluşunun gözünden kaçmadı. Akılda kalıcı "kıyafet kuralları" kelimesi ve sıcak noktalardan bahsedilmeseydi, din adamının kıyafette nezaket çağrılarının herhangi bir gazetecinin ilgisini çekmesi pek mümkün değildi.

Benzer şekilde, rahip-sanatçı Ivan Okhlobystin de başkanlık seçimlerine aday olmayı istediğini açıklarken medyayla "oynamaya" çalıştı. Bununla birlikte, Peder John'un şakası işe yaramadı: rahibin ucube ya da deli olmadığı, sadece kendi etrafında bilgilendirici bir fırsat yaratmak ve Luzhniki'deki kendi gösterisine satılmayan biletleri satmak istediği bilgisi medyaya çok hızlı bir şekilde sızdı. Rahibi sıradan bir şovmen ve iş adamı olarak gören basın, ona olan ilgisini hızla yitirdi ve onu "medya büyükleri" listesinden çıkardı. Belki de "bu" Peder John ona yeterince komik gelmemişti?

Kilise ortamında öfke sıklıkla duyuluyor - o kadar çok ruhani akıl hocamız, ilahiyatçımız, yazarımız var, Ortodoksluk hakkında ciddi şekilde konuşacak insanlar var... Peki neden sadece "şakacılar" ön planda?!.. Belki de buradadır Kilise aygıtındaki hiyerarşinin konumu ve "rol dağılımı" hakkında çok fazla düşünmeye değer - modern televizyonun ve genel olarak medyanın doğası hakkında ne kadar düşünmeye değer. Bazı nedenlerden ötürü, yayıncılar/yapımcılar/baş editörler oybirliğiyle modern Rusların "sıradan kilise popu" ile ilgilenmediğine karar verdiler. "Sosyal yetimlerle" uğraşan ve onları müzelere ve yürüyüşlere götüren rahip ilginç değil; Krymsk'te selin sonuçlarını ortadan kaldırmak için gönüllülerle omuz omuza çalışan kilise yardım misyonları ilginç değil. Görünüşe göre, halkımızın sadece "Petrosyan" ile ilgilendiği varsayılıyor - ister politikadan, ister sanattan, hatta dinden.

"Makine başındaki ateistler"

Müminleri alaydan korumak mümkün mü? Kilise konuları hakkında şaka yapmanın yasal olarak yasak olması gerekmez mi? Son zamanlarda bu sorular giderek daha sık duyuluyor.

Batı (bazıları için - ilerici, diğerleri için - çürüyen) bu konuyu zaten ele aldı. Ve tüm "sakıncalı kitapları" içeren Index librorum yasakorum ile (Farklı yıllarda Katolikler tarafından okunması "yasaklananlar" arasında sadece ateistlerin eserleri değil, aynı zamanda inanan filozofların eserleri de vardı - Descartes, Kant, Berkeley) . Ve din karşıtı komedilerin televizyonda yayınlanmasının yasaklanmasıyla.

Bu komedilerden biri İngiliz grup Monty Python'un “Brian'ın Hayatı” filmiydi. Bu, İsa Mesih'le aynı zamanda ve aynı yerde doğan ve yurttaşları tarafından Mesih zannedilen genç bir Yahudi'nin hikayesidir. 1979'da çekilen film, Norveç'te (1979–1980), Singapur ve İrlanda'da (1979–1987) tamamen yasaklandı. Bazı şehirlerde Brian'ın Hayatı yasağı oldukça yakın zamanda kaldırıldı - örneğin Galler'in Aberystwyth şehrinde yalnızca 2009'da kaldırıldı. Avrupa ve Amerika'daki kilise aktivistleri, filmin yaratıcılarını küfürle suçlayarak The Life of Brian'a birden fazla protesto düzenledi.

İlk yılımda, o zamanlar her türlü “akıllı sinema” ile aktif olarak ilgilenen arkadaşlarımın ve benim, bu kadar nadir bir kaseti nasıl ele geçirdiğimizi hatırlıyorum. Bazı yerlerde gerçekten komik olduğunu, bazı yerlerde ise tuhaf olduğunu hatırlıyorum. Ancak Monty Python'un "şakalarının" yarısını ancak tarih öğretmeninin yorumlarından sonra anlayabildik. "Brian'ın Hayatı"nı ilk kez izledikten sonra bende kalan ana tat şuydu: kendi donukluğumun farkındalığı... Çünkü yazarların esprileri müjde tarihinin ayrıntılarıyla, Yahudiye'nin tarihiyle, Yahudiye'nin tarihiyle ilgiliydi. Esseniler, Sadukiler, Ferisiler'in yanı sıra; Bütün bunları çok belirsiz bir şekilde hayal ettim. Bu arada, İncil'i ve erken Hıristiyanlıkla ilgili bazı literatürü okumam için bana ilham veren de bu filmdi. Yani benim durumumda din karşıtı filmin etkisinin oldukça misyoner olduğu ortaya çıktı.

Genel olarak bana göre, din karşıtı mizahın niteliği, ona nasıl davranırsak davranalım, bir toplumun dindarlığının en açık göstergesidir. Kilise konularıyla ilgili popüler şakaların niteliği, toplumda dinin otoritesinin ne kadar büyük olduğunu, vatandaşların din kültürü düzeyinin ne olduğunu göstermektedir. Bu bakımdan modern Rus sinemasında "Brian'ın Hayatı" gibi bir şeyin olmaması karakteristiktir. Üstelik Buñuel ve Fellini'nin filme aldıkları gibi din karşıtı komedilerimiz de yok. Sonuçta izleyicinin bunları anlaması için İncil benzetmelerini bilmesi, dogmanın temellerini anlaması, “dönüşüm” ve “ilahi insanlık” gibi terimleri anlaması gerekiyor... Aksi takdirde ekranda olup bitenler basit görünüyor. anlamsız saçmalık.

Mizah açısından modern Rus din karşıtlığı, sanki aynı stüdyoda öğrenci stajyerler tarafından yapılmış gibi, birkaç yüz kaba şaka ve birkaç düzine motivasyon kırıcı ilkel resim dışında hiçbir şey üretmedi. Bütün bu esprilerde kahkahanın konusu çok sınırlı sayıda imgedir: kalın göbekli bir rahip; açgözlü rahip; Mercedes'li bir rahip; rahibin aptal karısı. Tipik olarak Ortodoks olmayan insanlar neredeyse hiçbir zaman şaka konusu olmazlar. Görünen o ki din karşıtları bizi gerçekten fark etmiyorlar...

Modern Ortodoks savunucuları sıklıkla, günümüzün Kilise eleştirmenlerinin, kültür düzeyleri açısından, Yaroslavllı Emelyan zamanının militan ateistlerine yaklaştıklarını söylüyorlar. Din adamlarına karşı olanlarımız için işlerin çok daha kötü olduğunu tahmin etmeye cüret ediyorum. Sonuçta “Militan Ateistler Birliği”nde “dine karşı ideolojik bir mücadele” vardı. 1920'ler ve 1930'lardaki Sovyet ateizminin mirasına bakarsak, dini önyargıları suçlayanların kilise yaşamını ne kadar ayrıntılı hayal ettiklerini görebiliriz. Kilise takvimini biliyorlardı ve azizlerin hayatlarını biliyorlardı. Tarihçiler ve kültür uzmanları için “Ateist” konularının ülkedeki kilise yaşamına ilişkin paha biçilmez bir bilgi kaynağı olması tesadüf değildir.

Erken Sovyet "ateizminin" özü, Moore'un ünlü karikatürlerinin kahramanı olan ve "Makinedeki Tanrısız Adam"ın neredeyse her sayısını "süsleyen" Moskova sokak çocuğu Antipka'nın imajıdır. Antipka, "Tanrı var ama biz onu tanımıyoruz" dedi. Ancak görünen o ki mevcut ateistler Antipka'ya yetişememiş. Bu şaşırtıcı değil; sonuçta Yaroslavsky-Gubelman'ın arkadaşlarının çoğu "eski inananlardı". Sadece kaba şiirler ve ilkel resimler üretemediler. O zamanlar için yüksek kaliteli uzun metrajlı filmler yapabilirlerdi - örneğin, Yakov Protazanov'un Sigismund Krzhizhanovsky'nin senaryosuna dayanan bir komedisi olan “Aziz Jorgen Bayramı”, 1930'ların başında ülke çapında tüm sinemaların ilgisini çekti.

Tüm yüzyıllarda, Hıristiyanlığın Avrupa kültüründeki konumunun güçlenmesine, Hıristiyanlık karşıtı mizahın yayılması da dahil olmak üzere Hıristiyanlık karşıtı polemiklerin derinleşmesi eşlik etti. Hıristiyanlar Roma İmparatorluğu'nu "gizli bir şekilde ele geçirirken", "Hıristiyan karşıtı" hiciv yazarları ortaya çıktı: Lucian, Celsus, Porphyry, Libanius... Kilisenin devlet statüsüne sahip olduğu Rus İmparatorluğu'nda, din karşıtı mizah yaygındı. Puşkin'in şiirleri ve Pomyalovsky'nin "Bursa Üzerine Denemeler" ile temsil edilmektedir ... Rusya'daki "kilise üyelerinin" modern düşmanları sadece iki yazar tarafından değil, Vladimir Golyshev, Dmitry Bykov tarafından değil, aynı zamanda giderek daha fazla holigan tarafından da savunulmaktadır. feministlerin maskaralıkları (ancak bu mizahtan çok politikayla ilgilidir). "Rahipler hakkındaki" şakalar hiçbir şekilde din karşıtı propagandanın bir silahı olarak görülemez - çoğunlukla komik değiller, yazarlarının bilmediği anlamın kabalığından bahsetmiyorum bile.

Özünde, modern din karşıtı mizah, sözde “darağacı mizahına” (Almanca: Galgenhumor) benzemektedir. Bu, umutsuz bir durumda olan bir kişinin mizahıdır. Aslında hiç de komik olmayan, yaklaşan ölüm karşısında içsel bir dehşet yaşayan, ancak zorla şaka yapmaya ve umursamadığını başkalarına göstermeye çalışan bir kişi.

Modern ateist mizahçıların iktidarsızlığı iyi mi kötü mü? Bir yandan elbette bugün Ortodoks Kilisesi'nin ilk yüzyıllardan ve Sovyet döneminden farklı olarak zulüm görmemesi iyi bir şey. Öte yandan, (hem doğada hem de toplumda) her eylem genellikle bir tepkiyle ilişkilidir. Ve eğer muhalefet bu kadar acıklıysa şu soru ortaya çıkıyor: Gerçek bir eylem var mıydı? Ortodoksluk kamusal yaşamın dokusuna o kadar derinlemesine nüfuz edebildi ki, "kilise adamları" hakkındaki şakalar gerçekten keskin ve derin hale geldi mi? Görünüşe göre öyle değil.

Anastasia Koskello

İllüstrasyonlar: Ksenia Naumova

Dİyi günler sevgili ziyaretçilerimiz!

e Eğer sevinç iyiyse o zaman gülmek ve gülmek neden günah olsun?

Başpiskopos Alexander Lebedev cevaplıyor:

"N Sevinç ve kahkaha arasında ayrım yapmak önemlidir. Ortodoksluk bunu yapıyor çünkü Mesih'in Kendisi bu şekilde davrandı. Hem kahkahadan hem de neşeden bahsetti. Bazılarına “Sevinin ve sevinin”, bazılarına da “Vay halinize şimdi gülenlere” dedi. Farklı kelimeler farklı kavramlar, farklı insan durumları anlamına gelir, bu da onlara karşı tutumun farklı olması gerektiği anlamına gelir. Bu nedenle her ikisinden de bahsetmeye çalışacağız.

Yani kahkahalar. Bu, sorunları çözmek yerine gerçeklikten kaçmanın, unutmanın bir yoludur. Mizah acıyı dindiren ama hastalığı iyileştirmeyen bir ağrı kesicidir. Evet, tıpta bu tür ilaçlar kullanılıyor; evet faydalı olabilirler; Evet onlarsız yaşayamazsınız ama sorunu çözmüyorlar. Benzer şekilde, kahkaha ve mizah da durumu yumuşatmaya, gerilimi hafifletmeye ve hayattaki sorunları kabullenmeyi kolaylaştırmaya yardımcı olur. Bazen iyi bir şaka en patlayıcı durumu etkisiz hale getirebilir. Ancak bir süre sonra sorunlar geri dönüyor. Ve bu açıdan bakıldığında ekranda ve hayatta esprilerin çokluğu, yaşam sevincimizi göstermeyen bir semptomdur. Talep arzı yaratır. Ağrı kesiciler içimize bu kadar dozda dökülürse toplumumuzun hali ne olur?

Kahkaha - bir alışkanlık olarak, hayatı ciddiye almayı reddetmek olarak, eğlence olarak, içsel bir boşluğu doldurmanın bir yolu olarak, bir dünya görüşü olarak - tehlikelidir. Kurtarıcı’nın şunu derken kastettiği muhtemelen budur: “Vay halinize, şimdi gülen.” Şimdi - yani, burada, şimdi. Bu sözler, bir gün yaşayan, varlığının konforunu anlık olarak sürdürmekten daha önemli bir şey düşünmeyen insanın durumunu yansıtıyor. Şimdi gülen kişi, doğal sonsuz sevinç arzusunu bastırmaya, doldurmaya, yerine kahkahayı ve yapay neşeyi koymaya çalışan kişidir. Bu nedenle kişiyi itirafa hazırlamaya yönelik edebiyatta diğer günahlar arasında gülmenin de adı geçmektedir.

Elbette neye güldüğümüz de önemli. Çoğu zaman gülmenin en derin nedeni, insanları komik bir duruma sokan bir tür insani eksikliklerdir.

Herhangi bir anekdota daha yakından bakın: kesinlikle bir kişinin bazı kusurlarını ve günahlarını ortaya çıkaracaktır. "Kocam bir iş gezisine çıktı" ve Vovochka hakkındaki hikayelerden siyasi bir şakaya kadar - bunların hepsi insanın günahkarlığıyla ilgili hikayeler. Burada bir Hıristiyanın kahkahası ile bir günahkarın kahkahası arasına bir çizgi çekmek önemlidir. Mümin şefkatle güler, günahla alay eder, ancak günah işleyene sempati duyar çünkü şöyle hisseder: evet, ben de birçok yönden böyleyim. Gogol'ün şu sözünü hatırlayalım: "Kime gülüyorsun? Kendine gülüyorsun!” Bu içsel içerik olmadan kahkaha kınamaya dönüşür. Ve kim kınarsa, Tanrı tarafından kınanacaktır.

Gülünç olmanın sosyal tehlikesi de var. Kahkahaların kendisine kapalı olan konularla ilgili olduğu durumlarda ortaya çıkar. Kahkaha kutsal olan, ölüm, acı ve keder alanında uygunsuzdur ve bel altına düşmemelidir. Bu, kabalık bile değil, televizyon ve radyo tarafından mizah kisvesi altında bize beslenen müstehcenlik, yalnızca minimum ahlaki bagaja sahip bir kişiyi, yani her şeyi göründüğü gibi kabul eden ve büyüyen bir çocuğu rahatsız etmez. müstehcenlik olarak. Henüz tek bir mutlu ve neşeli müstehcenlikle karşılaşmadım ve böyle bir kombinasyonun mümkün olması bile pek mümkün değil. Müstehcenlik sevinç duygusunu köreltir; zaten ulaşılması zor olan mutluluğa giden yolda bir başka engeldir."

Tartışma: 6 yorum

Buna katılıyorum ama diyelim ki, çok fazla sorun varsa ve aşırı gerginlikten dolayı (lütfen jargonu bağışlayın) gülmek, sürekli gülmek, bu durumda ne yapmalı?
Ve yine. Bu durumu ele alalım. Diyelim ki sorunlar var. Çok fazla. Ve bir grup arkadaş destek için toplandı. Destek sürecinde doğal olarak şakalar olacak. Gerginliği azaltmak için. Ve neden iyi insanları reddedelim de olmasın? kendinize en azından hafif bir kahkaha atma izni verir misiniz?

Cevap

1. Sinir gerginliği hakkında: Ortaya çıkan sorunlar sırasında dua ederseniz gerginlik hemen gider. Ve orada sorunlar mümkün olan en iyi şekilde çözülüyor.
   Şirkete gelince: Artık Lent geldi ve Lent sırasında gülmekten kaçınmak daha iyi. Genel olarak şakalar ve kahkahalar makul sınırlar dahilinde oldukça kabul edilebilirdir.

   Cevap

Eğer gülemiyorsan, her şey yolunda olduğu için mutlu olamıyorsan, O ZAMAN BU HAYATTA NE İYİ GÖREBİLİRSİN?Sorunlar sırasında bile basit, samimi, nazik bir kahkaha bile yasaksa?

Cevap

1. Karmin, her şey kişinin ruhsal gelişimine bağlıdır. Eğer gülmeye ihtiyacınız varsa, o zaman Tanrı için duaya da ihtiyacınız olması pek olası değildir. Kahkaha, sahte neşenin ifadesinden başka bir şey değildir.
   Genel olarak gülmeye gelince, bunda bir günah yoktur. Sadece ne zaman güleceğinizi ve ne zaman gülmeyeceğinizi bilmeniz gerekir. Ne zaman caizdir, ne zaman caiz değildir?
   Örneğin sorunlarınız varsa o zaman Rab Tanrı'ya dua etmeniz gerekir. Gülerek bir sorunun çözülmesi pek mümkün değildir...
   Tanrı sizi akıllı kılsın!

   Cevap

Ancak doğası gereği kahkaha insanlar için tamamen doğal bir duygudur. Henüz konuşmayı öğrenmemiş küçük bir çocuk, mutlu bir şekilde oynayan ve kendi kuyruğunu yakalamaya çalışan bir kedi yavrusuna gülüyor - ve burada "kötü" hiçbir şey yok, bebeğin bu duygusu onun bu doğal fenomeni komik ve komik gördüğünü gösteriyor. şaşırtıcıydı ve bu nedenle kendimi ne kadar harika bir dünyanın içinde bulduğuma bir kez daha hayran kaldım. Belki de "kahkaha" kelimesinin yorumu sadece çok yönlü değil, hatta iki yönlüdür?

Cevap

1. Yaratılış 21:6: ...Sonra Sara şöyle dedi: “Tanrı bana neşeli bir kahkaha verdi: ...
   İncil'deki İshak ismi "Kahkaha" anlamına gelir

   Mezmur 126:2: ...O sırada dudaklarımız kahkahalarla doldu, Dilimiz sevinçle haykırdı...
   Ayrıca İncillerde İsa'nın aldığı habere sevindiğinin söylendiği yerler de vardır. Ve genel olarak, İncilleri dikkatlice ve duygulu bir şekilde okursanız, Kurtarıcı'nın hiç de kasvetli, duyarsız bir insan olmadığı açıktır. Bunun pek çok kanıtı var.
   Hayır, Yaratıcının insana verdiği, hayata ve dünyaya renk veren doğal özellikleri ve nitelikleri yakmamalı, öldürmemelidir. Ve bir inanlının her şeye karşı üzgün, sağır, sağır olması MÜMKÜN DEĞİLDİR - bu onun hiç de inanlı olmadığı anlamına gelir, çünkü Kutsal Ruh çok fazla sevinç getirir.

   Cevap

Namazda yapılan ilk ve en ciddi hata, namazın kılınmamasıdır. Bu, ya kişinin hiç dua etmemiş olması ve buna nasıl başlayacağını bilmemesi (ve çoğu zaman - ve neden?..) ya da "bu çağın kaygıları" kişiyi o kadar zayıflatmış ki, artık dua etmeye yer kalmamış olmasından kaynaklanmaktadır. Tanrı onun hayatında, onun hayatında. Her iki durumda da kişi Allah için çabalamaz ve bu feci duruma manevi ölüm denir. İlk anne babamız, Tanrı'nın onları şöyle uyardığı gibi, cennette yasak meyveyi yedikten sonra bu şekilde öldüler: “Ama iyiyi ve kötüyü bilme ağacından yemeyin; çünkü ondan yediğiniz gün, mutlaka ölecektir” (Yaratılış 2, 17). Hayır, resmi olarak hayatta ve aktif kaldılar, sadece insan Düşüş sonucunda Tanrı'yı ​​istemedi, O'nunla iletişim kurmak istemedi, cennet ağaçları arasında O'ndan saklanmaya başladı ve artık "gereksiz" konuşmalardan kaçındı. Ve eğer Tanrı'nın kendisi ona hitap etmeseydi, artık konuşacak kelimeleri bulamazdı. Ancak sonuç olarak bulunanlar işkence görüyor ve kendini haklı çıkarma ve bu garip durumdan hızla kurtulma arzusu duyuyor. Genel olarak kişi Tanrı'ya şöyle cevap veriyor gibi görünüyor: "Beni rahat bırakın, ben artık "tanrılar gibiyim, iyiyi ve kötüyü biliyorum" (Yaratılış 3:5), yani benim için neyin iyi olduğunu biliyorum (oku - ne yapacağımı) istiyorum) ve kötü olan ne varsa (ki bunu istemiyorum), kendime yetiyorum!” Ve biz, Mesih'in lütfuyla yenilenmemiş, eski Adem'in durumunda olduğumuz sürece, bu tutum bizim için doğaldır. Bu nedenle, tek kelimeyle manevi bir yaşam yaşamak için dua etmek, Tanrı'nın tapınağına gitmek veya Kutsal Yazıları okumak istemiyoruz. Tanrıya ihtiyacımız yok!

Korkunç ama gerçek. Bu ölümcül hastalıktan kurtulmanın tek yolu var; istediğini değil, ihtiyacın olanı yapmak. Bunlardan ilki, kişinin kendisini namaza (yani Allah'la iletişime) motive etmesi ve kendini bu zorlu ibadet işine zorlamasıdır. Ve bu zorunlulukla yani kendimizle mücadelemizle birlikte, düşmüş ruhların bizi Tanrı ile iletişimden koparmak için koyduğu ek engeller bizi bekliyor. Bu nedenle, bu ayartmalara maruz kalan azizler, utanmamamız, bizi neyin beklediğini bilmemiz için bize yardım etmek için nasıl dua etmemiz gerektiğine dair talimatlar bıraktılar. Bu talimat ve talimatların ilki ise “Namaz, son nefese kadar mücadeleyi gerektirir.” Bu nedenle sevgililer, dikkatsizlikten cesaretimizi kaybetmeyelim, özellikle de Rab'bin Kendisi sürekli olarak cesur işçiye baktığı ve ona görünmez bir şekilde yardım ettiği için, işimizin boşuna olmadığını bilerek savaşalım.

Ezici çoğunlukta olduğumuz yeni başlayanlar için Kilise, dua çalışmasının uygun bir yolunu gösterir - dua kitabına göre sabah ve akşam dualarını okumaktan oluşan günlük bir dua kuralı veya eğer zorsa, en azından uygulanabilir onların bir parçası. Burada doğru duanın en önemli üç özelliğini (Aziz Ignatius Brianchaninov'un dua öğretisi) hatırlamak yerinde olacaktır:
1. Duanın anlamına dikkat;
2. yavaşlık gerektiren saygı;
3. pişmanlık.

Buna göre namazda ilk üç hatayla karşı karşıyayız. Aslında dua olmayan, dikkatsiz veya resmi dua, dua kuralının boş okunmasıdır. Bu genellikle dua kitabı zaten tanıdık bir kitap haline geldiğinde ve çoğu zaman "kurallar" zaten ezbere öğrenildiğinde meydana gelir. Ruh kolay ve geniş bir yol arıyor; dua etmek için değil. Burada bir açıklama yapmak gerekiyor: Eğer mücadele duanın kendisi üzerindeyse, o zaman soru şudur: okumak ya da okumamak (“dua kuralını göz ardı etmek” - ve kulağa çok dindar ve hatta güzel geliyor, özellikle de aşağıdaki “rapor” için. itiraf) veya Tamamen mi okunmalı yoksa kısaltılmalı mı, o zaman cevap açıktır - en azından bir şekilde, en azından kısa bir süre için okumak gerekir, ancak okuyun. Burası son sınırdır, oradan yalnızca asker kaçakları kaçar.

İkinci ayartma, duaların aceleci ve saygısızca okunmasıdır, çünkü genellikle bağımlılık nedeniyle "bazı nedenlerden dolayı" onlara zaman kalmaz. Günlük rutinimizde sessizce dua etmek için biraz zaman ayırmalıyız, örneğin akşam televizyonu gibi tanıdık bir şeyden vazgeçmeliyiz ya da kendimiz çözemezsek ne yapacağımız konusunda günah çıkartan papazımıza danışmalıyız. Bu son derece istenmeyen bir durumdur, ancak istisna olarak dua kuralını kısaltmak mümkündür. Bu tür kararları itirafçınızın onayıyla vermek daha iyidir. Burada şunu da belirtelim ki, dua okuması oldukça hızlı (hızlı demek daha doğru olur) olabilir ama bu durumda dikkatli olunması gerekir.

Üçüncü ayartma, pişmanlık dolu bir ruh halinin olmamasıdır. Kural olarak, bu coşkulu bir duadır veya daha doğrusu, yanlış bir manevi düzenlemeden kaynaklanan bir duadır. Bu, yanılsamaya, yani kendini kandırmaya, kendini yüceltmeye, manevi yüksekliklere duyulan arzuya, vahiylere, vizyonlara, mucizelere ve kişinin kendi kutsallığının diğer açık doğaüstü onaylarına giden yoldur. Bu, her türlü ayartmanın en tehlikelisidir, çünkü asıl şeyi - dua eden çalışmanın sonucunu, alçakgönüllülüğü, hassasiyeti ve ondan doğan tövbe gözyaşlarını - yok eder. Bu aynı zamanda doğru namazın kriterlerinden biridir. Eğer duadan sonra kalbimizde ince bir kibir, gururlu bir coşku veya kendi “manevi coşkumuz” hissedersek, o zaman yanılıyoruz demektir. Bu ayartma genellikle zaten "bir şeyi başarmış" olanların, sıradan dualara ek olarak kanon okuyanların, akatistlerin, hac gezilerine çıkanların - genel olarak son derece aktif bir Ortodoks yaşamı sürdürenlerin karakteristik özelliğidir. Elbette bu, alışılagelmiş dua kurallarının ötesinde bir şey okumanıza veya kutsal yerlere hacca gitmenize gerek olmadığı anlamına gelmez, ancak kendiniz hakkında her zaman şunu hatırlamalısınız: "sefil, zavallı, fakir ve körsün, ve çıplak” (Vah. 3, 17) ve dahası, hayali olmadığı sürece başarılarınızı Allah korkusu ve tevazu ile koruyun.

Yukarıda listelenen hatalar ve ayartmalar doğal olarak adlandırılabilir, çünkü bunların nedenleri bizim düşmüş doğamızdan kaynaklanmaktadır. Aslında dua sırasındaki ayartmalar, düşmüş ruhların duaya müdahale eden veya onu bozan eylemleridir. Böyle bir ayartma, her şeyden önce düşüncelerdir - yani dua eden kişiye gelen ve onu duadan uzaklaştıran düşüncelerdir, böylece dudaklarıyla dua etmeye devam eder, ancak aklı ve kalbi uzakta kalır. Ve böylece hücre duasının tüm zamanını "okunması gereken" her şeyi okuyarak geçirebilir veya ayin sırasında baştan sona kilisede hiç dua etmeden kalabilirsiniz. Bu nedenle, çoğu zaman çok dindar ve hatta hayati derecede gerekli olan, ancak yabancı nesnelerle ilgili düşüncelerin istilasında, bize tek bir şey dileyen düşmanın kötülüğünü anlayabiliriz - sonsuz yıkım. Bu ayartmadan kurtulmanın tek bir yolu var - "yabancı konuşmaları" durdurmak, yani "kabul etmemek", onlara aldırış etmemek, okunan duaya dikkat etmek, "aklını kendi içine koymak" kelimeler." Burada şunu belirtelim ki, düşüncelerden, yani gelen düşüncelerden kendimiz kurtulamayız; bize bu imrenilen sessizliği ve onlardan özgürlüğü yalnızca Tanrı'nın lütfu verebilir. Eğer gelirlerse, hangi içeriğin arkasına saklanırlarsa saklansınlar - görünüşte dindar ya da küfürlü, şekilsiz ya da belli bir zihin biçimini temsil eden, müsrif ve müstehcen, iğrenç ya da anlamsız, boş - onların bizim için yıkıcı olduğunu hiçbir şekilde dikkate almayalım. Allah'a sığınalım ve utanmayalım. Kutsal Babalar bize şu deneyimi sunuyor - düşüncelerle mücadelenin bir görüntüsü - kalbin üzerinde nöbet tutan zihin, yaklaşan düşünceye İsa'nın adıyla (İsa Duasında) vurur, onun insan kalbine girmesine izin vermez. . Davud Peygamber'in Mezmur 136'sındaki şu sözleri açıklayan da bu görüntüdür: "Bebeklerinizi taşa çarptıran ve kıracak olana ne mutlu!" (Mezmur 136:9). Bebekler kalpte güçlenenler değil, sadece dışarıdan gelen düşüncelerdir, taş ise Mesih'tir. Düşmanın düşüncelerini, samimi, yürekten bir duaya verilen zarif yanıttan ayırmak gerekir. Düşman düşüncesi her zaman ruha kafa karışıklığı ya da boşluk getirir ve bir aldatmaca tadı taşır; Bu durumda insan ruhu her zaman huzursuz gibidir. Tam tersine, lütuf her zaman zihnin gerçeği görmesini sağlar, yüreğin uysal ve sakin olmasını sağlar, "ve Tanrı'nın her anlayışı aşan esenliği Mesih İsa'da yüreklerinizi ve düşüncelerinizi koruyacaktır" (Filip. 4:7) ). Düşünceleri ayırt etmenin dışsal bir işareti de vardır: Tanrı, her şeyden önce kişiye günahını gösterir, ancak aynı zamanda ruh umutsuzluk hissetmez, tövbenin sevincini ve aynı şekilde ondan kurtulma arzusunu hisseder. huzurlu ruh. Düşman da aynı dış düşünceyle, Allah'ın rahmetinden ümitsizliğe ve ümitsizliğe sürüklemeye çalışmaktadır.

Bir sonraki ayartma türü şeytani vizyonlardır. Bunlar bedensel gözlerle görülebileceği gibi zihinde görsel imgeler halinde de ortaya çıkabilir. Işığın, meleklerin, azizlerin, hatta Mesih'in kendisinin ortaya çıkması şeklinde olabilirler - doğal olarak yanlış. Kutsal babaların dua öğretilerindeki kategorik şartı, her türlü vizyonun reddedilmesidir. Biz günahkar insanlarız ve ne azizleri, ne İlahi olanın ışığını (yani Tabor!) ve özellikle de Kurtarıcı Rab'bi görmeye layık değiliz. Tek bir şeye ihtiyacımız var: bizi ortadan kaldırmayacak, ancak Tanrı ile gerçek dualı birlikteliğin lütfuyla bizi koruyacak olan tövbe. Bir kişi bu vizyonlara güvenmeye başlarsa ve daha da kötüsü onları aramaya ve beklemeye başlarsa, o zaman şeytani bir yanılgıya düşer ve sonunda delirerek ölür. Şunu soracaklar: Azizlerin, meleklerin ya da Rab'bin Kendisinin gerçek görünümleri yok mu? Var! - Merak edenlere cevap vereceğiz ama bize değil. Ruhtaki lütuf dolu huzurun kafa karışıklığı kriteri burada da geçerlidir, ancak bizim için vizyonun değersiz olarak reddedilmesi, Rab'bin övündüğü sağduyululuk olarak kabul edilir. Her halükarda, görünüşte lütufla dolu duyusal mucizevi fenomenlerde bile kutsal babaların tavsiyelerine aşırı dikkat ve bağlılık gereklidir - "kabul etmeyin ve küfretmeyin."

Bu ayartmaya, duada sıklıkla ayartmanın kendisine yol açan başka bir hata eşlik eder - dua eden kişi hayal gücünü "açar" ve sanki görünüşe göre duasının kime hitap ettiğini hayal etmeye başlar - Mesih, Meryem Ana. Tanrı, Kutsal Üçlü Birlik, azizler, melekler vb. Kutsal Babaların öğretilerine göre dua "biçimsiz" olmalı, hayal gücü sessiz olmalı, yalnızca zihin dua sözlerine odaklanmalıdır ve bundan sonrası bir lütuf meselesidir. Ne yazık ki bu yanlış ibadet şekli Katoliklikte temel ibadet olarak kabul edilmiş ve birçok aldanmış sözde azizlerin ortaya çıkmasına neden olmuştur.

Sonuç olarak St.'nin sözlerini aktarmak istiyorum. Optinalı Barsanuphius: "Şeytan bir kişiye her şeyi verebilir - rahiplik, manastırcılık, başpiskoposluk, piskoposluk, patriklik, ancak İsa Duasını veremez." Ve bu, keşişlere hitaben söylense de, meslekten olmayanlar için özleri açıktır: gerçek dua, Tanrı'nın bir armağanıdır. Gelin bu hediyeyi takip edelim, Tanrı ile kutsanmış birliğe geri dönmek için çalışalım; dua vakti bizim için gerçek yaşamın en arzu edilen zamanı haline gelecektir.

Ve son olarak, duanın hem şevkle hem de dışsal doğrulukla "işe yaramadığı" olur. O halde hayatımıza ve ruh halimize bakalım, bunlar İncil'in emirlerine uyuyor mu? Çünkü Yüce Elçi'nin sözleri genel olarak bize de hitap etmektedir: "Ey kocalar, siz de karılarınıza bilgece davranın... onlara yaşam lütfunun ortak mirasçıları olarak saygı gösterin ki, dualarınız engellenmesin" ( 1 Petrus 3:7). Çünkü "Kişi nasıl dua ederse öyle yaşar" sözü doğruysa, bunun tersi de daha az önemli değildir: "İnsan nasıl yaşarsa öyle dua eder."

İnternette çoğaltılmasına yalnızca "" sitesine aktif bir bağlantı olması durumunda izin verilir.
Site materyallerinin basılı yayınlarda (kitaplar, basın) çoğaltılmasına yalnızca yayının kaynağı ve yazarının belirtilmesi durumunda izin verilir.

Kahkaha hakkında

Başpiskopos John'un (Shakhovsky) kitabından , dizide yayınlandı Sretensky Manastırı tarafından yayınlanan2006

İki kahkaha var: aydınlık ve karanlık. Artık gülüşlerinden, gülen kişinin gözlerinden ayırt edilebiliyorlar. Eşlik eden ruhla bunu kendinizde ayırt edebilirsiniz: Hafif bir neşe yoksa, kalbi yumuşatan ince bir duygu yoksa, o zaman kahkaha hafif değildir. Göğüs sert ve kuru ise ve gülümseme çarpıksa kahkaha kirlidir. Bu her zaman bir şakanın ardından, dünyanın uyumuyla ilgili bir alay konusunun ardından olur. Dünyanın çarpık uyumu insan ruhunu bozar ve bu, yüz hatlarının bozulmasıyla ifade edilir.

Vay halinize şimdi böyle gülenlerin, çünkü ağlayacaksınız (Luka 6:25). Ağlayacaksın! Çünkü göreceksiniz ki neşeyi uygulanabilecek olana değil, azaba layık olana uygulamışsınız.

Mutlu bir gülümseme, bulunan uyumun bir aynasıdır. Azizler gülmeden gülümserler. Saf neşenin doluluğu olarak gülmek, gelecek çağın durumudur. " Ne mutlu şimdi yas tutanlara, çünkü siz güleceksiniz."(Luka 6:21) . Bir kişiyi aydınlatmanın ve dönüştürmenin münzevi deneyimi, dişlerinizi açmadan gülümsemeyi bile tavsiye eder (içindeki en geçici kirlilikten bile biraz daha az neşe daha iyidir!).

Sinemalarda, tiyatrolarda, ziyafetlerde ve partilerde komşuyu kolayca alaya almak için kullanılan anekdotsal kahkaha, insanın zayıflıklarına ve onuruna, vicdanına ve günahlarına gülmek, eğlenmek ve üzüntüyü unutmak için kullanılır. , anlamsızca ve başkalarını boş yere güldürerek, tüm bunlar - hastalık ruh. Daha da kesin olarak şunu söyleyebiliriz: bu - semptom ruhun hastalıkları.

Ruhların dünyasında kirli ruhlar yaşar; kahkahalarla yuvarlanan yüzlerde görülüyorlar... Melek neşesi bir gülümsemeyle yüzü aydınlatıyor.

İyi bir kahkahayla, biriken kötü tartışma, nefret ve hatta cinayet bulutlarını sessizce dağıtabilirsiniz... İyi bir kahkahayla dostluk ve aile ocağı yeniden canlanır.

Kostik kahkaha Tanrı'dan değildir. Yakıcı bir gülümseme, esprili bir alaycılık, bu müjdenin bilgelik tuzunun bir parodisidir. Bir gülümsemeye dönüşen bir parodi.

Sözün keskinliği her zaman ruhu keser. Ancak keskinlik, biri cerrahi diğeri hırsız olmak üzere iki bıçak için aynı olsa bile, tamamen farklı bir etki yaratır. Biri keserek açar, göksel ışığın ve Ruh'un sıcaklığının içeri girmesine izin verir veya çürümeyi keser, ölülüğü sünnet eder; diğeri - zarafetsiz keskinlik - ruhu keser, parçalar ve çoğu zaman öldürür.

Yalnızca azizler keskindir ve yalnızca kutsallar keskindir. Kirli ruhlar esprilerin parodisini yapar ve dünyadaki pek çok insan kendilerini bu espriler aracılığıyla ifade etme konusunda deneyimlidir.

Kahkahanın manevi safsızlığının sınırı Homeros kahkahasıdır, kıkırdama... Bu tür kahkahalar, zengin yemeklerden çok da uzak olmayan insanları solluyor.

Kendine iyi bak saygılı hayatının sırrı, her şeyinle kendi ilgilenecek hayat ve gülüşün. Gülümsemesini bile Tanrı'nın önünde tutacak. Onun yardımıyla her şeye sahip olacak onun görünmez koruyucuları saf ve açıktır.

Azizler gözyaşları ve gülümsemeleriyle dünyaya parladılar. Çocukken. Çünkü yalnızca çocuklar ve gerçekten Mesih'e inanan insanlar, bedensel gözleriyle, hatta yüz hatlarından bile görülebilen yaşam saflığına sahiptir.

Henüz yozlaşmış ruha dokunmamış çocuklar için her şey basit ve saftır. Ölüm henüz ölümlü doğalarının gülümsemesinde kendini göstermemiştir; onlara ilk ürünler ve cennetin bir hatırası olarak yaşamın baharı verilmiştir; öyle de temiz görünüyorlar, temiz gülüyorlar, kaba konuşuyorlar, kolay ağlıyorlar, kolay unutuyorlar ağlayışlarını...

“Dönüşüp çocuklar gibi olmadıkça, Cennetin Krallığına gireceksin"(Mt 18:3)... Açık - Neden.

Tüm canlılar arasında kahkaha yalnızca insana bahşedilmiştir. Hayvanlar nasıl güleceklerini bilmiyorlar. Kediler gerçekten gülümserler, üstelik sadece Harikalar Diyarında değil. Gerçekte bile atlar kişniyor, papağanlar "gülüyor" - ama bunların hepsi gülme yeteneğimizin hayvanlar dünyasına bir yansımasıdır. Diğer yüksek işaretlerin yanı sıra kahkahanın da bizi insan yaptığı ortaya çıktı. Veya bunu nasıl anlamalı? Açık olan bir şey var ki, insanın gülme yeteneğinde önemli bir sır gizlidir.

Kahkaha fenomenini inceleyen çok sayıda çalışma arasında, seçkin Sovyet filolog Vladimir Propp'un araştırma çalışmasını vurgulamak istiyorum, çünkü o, gülmeyi hem fizyolojik bir süreç hem de insan kültürel faaliyetinin çok yakından bağlantılı olduğu ahlakın bir yönü olarak görüyor.

Propp'un "Komedi ve kahkaha sorunları" adlı çalışması çok kısa ve öz bir alıntıyla başlıyor: "Kahkaha türlerini sıralamaya yönelik en eksiksiz ve en ilginç girişim, filozoflar veya psikologlar tarafından değil, Sovyet film komedisi teorisyeni ve tarihçisi R. Yurenev şöyle yazıyor: “Kahkaha neşeli ve üzgün, nazik ve kızgın, akıllı ve aptal, gururlu ve samimi, küçümseyici ve sevindirici, küçümseyici ve korkmuş, aşağılayıcı ve cesaret verici, kibirli ve çekingen, dost canlısı ve düşmanca, ironik ve saf kalpli olabilir. , alaycı ve saf, şefkatli ve kaba, anlamlı ve mantıksız, muzaffer ve haklı, utanmaz ve utanmış. Bu listeyi de artırabilirsiniz: neşeli, üzgün, gergin, histerik, alaycı, fizyolojik, hayvani. Hatta belki hüzünlü kahkahalar bile!'” Liste yeterli görünüyor mu? Ama Propp çok önemli bir yön ekliyor: Alay etmek, dalga geçmek, alaycı kahkaha...

Liste tam değil ama insan ruhunun tüm yelpazesinin - şeytani kötülükten en kutsal iyiliğe kadar - kahkahayla ifade edilebileceğini gösteriyor. Tıpkı gözyaşları gibi gülmenin de ne iyi ne de kötü olduğu ortaya çıktı. Kutsal Babalar, Rab'bin "yas tutanlara ne mutlu" sözlerinin tövbe ve empati gözyaşları dökenlere atıfta bulunduğunu açıklar. Ancak kıskançlıktan, kırgınlıktan, karamsarlıktan, intikam alamamaktan dolayı dökülen gözyaşları mutluluk verici olamaz. Aynı şekilde gülme tepkisi de ruhumuzun durumuna göre renklenir ve bundan dolayı bizim için hem mutluluk verici hem de yıkıcı olabilir.

Propp, araştırması sonucunda, sarhoş bir kalabalığın halka açık eğlencelerinin "düşük komedi"sinden kaynaklanan kahkaha tepkisi ile hicivli edebi şaheserlerin yüksek sakinliğinin, hem kötü kahkaha hem de iyi kahkahanın aynı kaynaktan kaynaklandığı sonucuna varıyor. aynı mekanizma tarafından üretilir ve bunun sonucunda kişi kahkahalarla titremeye başlar.

Gülme refleksine neden olan temel sebep; düzensizliğin, yer değiştirmenin, paradoksun, çarpıklığın, müstehcenliğin, ikamenin, tersine dönmenin tanınmasıdır.

İşte Propp'un formülünü açıklayan en basit örnekler: "Ellerimi kollarına soktum - bunların pantolon olduğu ortaya çıktı." Kolların pantolon paçasına benzerliğinden kaynaklanan bu hata kahkahalara neden oluyor.

Başka bir örnek: “Küçük serçe dörtnala geldi ve bir inek gibi böğürdü: Mööö!” Çocukluğumuzdan beri buna - bir şeyin karıştığı, çarpıtıldığı yere - ve "ampuller gibi gülümsemelerin yanmasına" alıştık.

Ama işte sirkte, insan gibi giyinmiş, şapkalı, pantolonlu ve hatta akordeonlu küçük bir ayı var. Bize komik geliyor çünkü bir kişinin parodisi, karikatürize edilmiş bir taklidi. Tayga'da, annesinin doğurduğu yerde tepeden tırnağa çıplak bir ayıyla karşılaşacağız ve kıkırdayıp kıkırdayacağız...

Aynı sebepten ötürü, takım elbiseli bir adam başkentin kaldırımında yürürken kimse gülmez. Yürür ve yürür, rahatça yürür, sendelemez, tek ayak üzerinde zıplamaz. Doğru gidiyor. Ama zavallı adam tökezlediğinde ve kollarını saçma bir şekilde sallayıp yüzünde tamamen karikatürize bir ifadeyle yumuşak bir noktaya düştüğünde çoğumuz içgüdüsel olarak kıkırdardık. Çünkü herhangi bir insanın düşüşü yanlıştır!

Neyin yanlış olduğunu tespit etme mekanizması kafamızın içine bir sensör gibi yerleştirilmiştir ve kahkahanın normdan sapmaya verdiği tepki, gözyaşlarının ani keskin bir acıya verdiği tepki kadar doğal ve kontrol edilemez.

Mutlu ve müreffeh bir aile hakkında en az bir şaka duydunuz mu? Ben de öyle. Ama ihanetler, mutsuz, parçalanmış aileler hakkında kaç tane şaka var! Aldatılmayla ilgili şakaların varlığı evrende sarsılmaz kalıpların olduğunun kanıtıdır. Kaba şakalara bile eşlik eden çılgın kahkaha patlamaları bir normun var olduğunu kanıtlıyor! Bağımsız bilgi, içimizdeki “yazılı olmayan yasaların” varlığı, bizi herhangi bir nesneyi, herhangi bir olguyu otomatik olarak onlarla karşılaştırmaya zorlar. Kahkaha dünya için birincil teşhistir: Normdan sapmalar var!

Bazen insanlık "yasayı yeniden yazmaya", normları değiştirmeye, örneğin evlilik bağlarının bir formalite olduğu varsayımını uygulamaya ve "özgür aşk" bayrağını yükseltmeye çalışır. Ancak ahlaki modların bir insandan yok edilmesi o kadar kolay değildir. Ortalama bir birey elbette eşcinsel evliliğin normalliği hakkındaki düşüncelere kapılabilir. Ama o bile Vasya ile Petya'nın nasıl evleneceğine dair bir anekdot duyunca kahkahalara boğulmaktan, her türlü çarpıklığı açığa çıkarmaktan vazgeçemeyecektir. Ve sonra Yurenev'e göre ne tür bir kahkaha: kötü niyetli veya sempatik, kınayıcı veya müstehcen, üzgün veya aptal vb. Kahkaha, tıpkı bir çeşme gibi, içimizdeki içeriği Tanrı'nın ışığına çıkarır ve hem ruhsal madenlerin altın kumunu, hem de Augean ahırlarının kirini gösterebilir. Tabiri caizse kim neye girdi.

Ve işte başka bir şaka türü: “Bu ikili, hızlı trenin penceresinden kimin daha fazla eğilebileceğini tartıştı. Doğru tabuta yatan kazanır.”

Ölüm, yaralar, sakatlanmalar gibi trajik şeyleri kahkaha kültürünün alanına sokan kara mizahın varlığı, muhtemelen ölümlülüğümüzün ve bedenimizdeki diğer kırılganlıkların, başlangıçta Tanrı tarafından insan için doğal olmayan özellikler olduğunun kanıtıdır. . Bilinçaltı düzeyde bunu anlıyoruz. Dolayısıyla ölüm bizi kişisel olarak ilgilendirmediğinde, kaybetmenin acısından ve yokluk korkusundan kendimizi soyutlayabildiğimizde, ölüme sadece yanlış bir şeymiş gibi güleriz.

Kahkahanın gerçeğin varlığını kanıtladığı ve ondan sapmanın anormal olduğu ortaya çıktı. İncil'de neden İsa Mesih'in güldüğü hiçbir bölümün bulunmadığı artık daha açık. Kendisi Hakikat ve Sevgi Olan, hakikatten ve aşktan uzaklaşmaya, ölüme götüren düşüşe muhtemelen diğer psiko-fiziksel yasalara göre başka bir şekilde tepki verecektir. İsa Mesih'teki iki tabiatın (insan ve İlahi) birleşimi, O'nun hem ölümün hem de gülmenin kaçınılmazlığı üzerindeki özel gücünü belirledi...

Rab günahkarlara gülmez, fakat günaha karşı ironi bıçağını kullanır. Burada, Tanrı'nın iradesine karşı günahlara hoşgörüyle birlikte, dış ritüelleri gözlemlemedeki gösterişli özeni ortaya koyuyor: Kör liderler, sivrisineği süzüp deveyi yutuyor!(Matta 23, 24).

Bu, Mesih'in, Tanrı'nın iradesine karşı her şeyi kendi başımıza çözme konusundaki insani arzumuzla ilgili trajik ironisidir, çünkü bunu nasıl yapacağımızı daha iyi biliyoruz. : Hanginiz önemseyerek boyunu bir arşın bile uzatabilir? Peki en ufak bir şeyi bile yapamıyorsanız geri kalanıyla neden ilgileniyorsunuz?(Luka 12:25–26).

Ancak burada, İsa'nın sözünü yakalamak isteyen kurnaz insanların şu soruyu sordukları bir bölüm var: Sezar'a haraç vermek caiz midir, değil midir? Mesih ona bir dinar getirmesini ister, kimin resminin ve yazısının bulunduğunu açıklar. Ona dediler: Sezar'ın. İsa cevap verip onlara şöyle dedi: "Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını da Tanrı'ya verin."(Markos 12:16–17). Tüm insanlık tarihi karşısında ironik ve ayıltıcı bir tokat: tıngırdayan denarii bu dünyanın prenslerine bir haraçtır, manevi emirlerin yerine getirilmesi Tanrı'ya ölümsüz bir haraçtır.

Ortodoks makalelerinde, İsa Mesih'in iyi kahkahayı kınamadığını ve eğlenceyi yasaklamadığını kanıtlayan pek çok harika pasaj vardır. Elbette O'nu Celile'nin Kana kentindeki düğünde sıradan bir misafir gibi eğlenirken hayal etmek zordur. Ancak ilahiyatçıların dediği gibi, Mesih'in kaşlarını çatarak gülen yeni evlilere kınamayla baktığını hayal etmek daha da imkansızdır. Böyle bir insan, eğlencenin ortasında bitince suyu asla şaraba çevirmezdi.

Ve insan kalbi müjde ruhuna ne kadar derinden daldırılır ve aşılanırsa, "koca eve geldi ve bir kadın ve sevgilisi var" gibi hikayeye iğrenç bir kahkaha da o kadar az eşlik ediyor... Eh, üzülüyorum gözyaşlarına boğulacak kadar aptal ve adam da iyi...

Azizler başkalarının günahlarına gülmediler. Bir noktada, her Hıristiyan için, günahkâr yanlışlık artık kahkahayı değil iyileştirici bir ciddiyeti uyandırabilir; çünkü kafa karışıklığı ve bayağılık kök salmaya ve her şeyi yönetmeye eğilimlidir.

Ancak aziz olmasak da, çarpıklıkları ortaya çıkaran kahkaha tepkisi, kendimizi aşmamız için önemli bir yol olmaya devam ediyor. Çünkü gülme içgüdüsü her şeyden önce bir ipucudur: dur, burada bir sorun var. Çünkü kahkaha, yanlış benliğinizden kurtulmanıza yardımcı olabilir. Çünkü kahkaha başarısızlığın acısının üstesinden gelmeye yardımcı olabilir. Çünkü kahkaha, gururun kabuğunu kırmaya yardımcı olabilir - ve sonra kalbin ışınları, kendine bir gülümsemeyle gözleri aydınlatacaktır.

Gülme öfke nöbetlerinin öksürüğe bile yardımcı olduğu ortaya çıktı! Yeğenlerim bronşite yakalandığında kız kardeşim onları kahkahalarla tedavi ediyor. Onlara komik hikayeler okuyor, onları kontrol edilemeyen kahkahalara boğmaya çalışıyor. Gerekirse sizi gıdıklayacaktır - ve sonra çocukların gürültülü kahkahaları, akciğerleri mukustan tamamen temizleyen derin bir öksürüğe dönüşür.

Belki kendi yanlışlarınızı, aptallıklarınızı, eksikliklerinizi açığa çıkardığınızda, kahkahalar kendinizi ruhsal mukustan arındırmaya yardımcı olur. Önem, tatlılık, hoşgörüsüzlük, kibir, gösteriş, aklın ötesindeki gayret ve gösteriş - bunlar genellikle bir Ortodoks Hıristiyanın sağlıklı nefes almasına zarar veren mukustur. Bu doğru mu? Tam olarak değil. Bu nedenle, ayrılırken kendimize gülelim - düşünceli ve dolayısıyla oldukça Ortodoks bir şakayı hatırlayalım.

Ayini bitiren rahip şunu duyurdu:

Gelecek pazar seninle yalanlar hakkında konuşacağım. Neyin tartışılacağını anlamanızı kolaylaştırmak için evde Markos İncili'nin on yedinci bölümünü okuyun.

Ertesi Pazar rahip vaazından önce şunu duyurdu:

On yedinci bölümü okuyanlardan ellerini kaldırmalarını rica ediyorum.

Orada bulunan hemen hemen herkes ellerini kaldırdı.

Rahip, "Yalanlar hakkında konuşmak istediğim kişi seninleydi" dedi. - Mark'ın on yedinci bölümü yok.