Topologiczny punkt widzenia. Temat trzeci Drugi temat Freuda

Drugi temat

Zmiany, jakie Freud dokonał w opisie struktury psychiki, wiążą się z jego rozumieniem konfliktów intrapersonalnych.
Uzupełnieniem aktualnego i dynamicznego rozumienia ludzkiej psychiki jest jej rozumienie strukturalne. Miało to miejsce w pracy „Ego i id” (1923), Freud identyfikuje trzy elementy struktury psychiki:

To (identyfikator)- nieświadomy. Chaos, czyli kocioł wypełniony po brzegi kipiącymi emocjami, popędami i namiętnościami. Funkcjonuje według programu osiągania jak największej przyjemności. Nie ma ocen moralnych, różnic między dobrem a złem, ani zasad moralnych.
Ja (ego)świadomość, zasada rzeczywistości. Jestem duchowym autorytetem, który kieruje cenzurą snów i pomaga tłumić impulsy i popędy, które są nie do przyjęcia dla świadomości.
Jestem uosobieniem zdrowego rozsądku i roztropności, sferą świadomości, mediatorem pomiędzy nieświadomością, światem wewnętrznym człowieka a rzeczywistością zewnętrzną, mierzącym działanie nieświadomości daną rzeczywistością, celowością i zewnętrznie postrzeganą koniecznością. Ja ze swej natury jest wyodrębnioną częścią Tego, reprezentantem świata realnego w życiu psychicznym człowieka, dąży do uporządkowania procesów mentalnych i zastąpienia dominującej w To zasady przyjemności zasadą rzeczywistości. i stara się sprawować władzę nad impulsami. Ja stara się To kontrolować, kierować swoje działania w społecznie akceptowalnym kierunku. Jednocześnie stopniowo, ale z mocą dąży do realizacji własnego programu, w wyniku czego Ja często zmuszone jest podążać za jego przykładem. Ego znajduje się pod silną presją dziedzicznej nieświadomości (To) i nabytej nieświadomości (Super-Ja).
W przypadku manii Ja i ja-ideał łączą się ze sobą.
W przypadku melancholii Istnieje rozłam pomiędzy obydwoma władzami.
Konflikty intrapsychiczne powstają nie tylko w wyniku starć między id i ego, ale także na podstawie konfliktowych relacji między ego a ego-ideałem. W przypadku Ja dziecięcego presja pochodzi z zewnątrz, podczas gdy Ja dorosłego doświadcza presji ze strony własnej psychiki, od wewnątrz. Jeśli rodzice odwołują się jedynie do sumienia dziecka, wówczas Super-Ja dorosłego lub jego sumienie samo karze Jaźń, zmuszając je do ciągłego cierpienia. Kara zewnętrzna zostaje zastąpiona karą wewnętrzną. Zagrożone jest „ja”: id, superego i świat zewnętrzny. Nie jestem panem swojego domu.
Psychoanalityczna maksyma „Gdzie to było, tam musi być ja” jest dobrze znana. Maksyma ta jest w istocie zmodyfikowaną formą powiedzenia niemieckiego filozofa E. von Hartmanna, który w swoim dziele „Filozofia nieświadomości” Hartmann napisał: „Gdziekolwiek świadomość jest w stanie zastąpić nieświadomość, musi ją zastąpić”.
Superego (Superego) władza rodzicielska, ideał, sumienie, w dużej mierze nieświadomie.
W samym ego jest coś nieświadomego, a nerwica może być spowodowana nie tylko sprzecznościami powstającymi pomiędzy elementami struktury, ale także wewnętrznymi sprzecznościami w samym ego.
Superego pełni rolę władzy rodzicielskiej, sumienia i wewnętrznego obserwatora. Superego odzwierciedla sprzeczności, jakie zachodzą pomiędzy światem zewnętrznym i wewnętrznym, pomiędzy rzeczywistością fizyczną i mentalną. Przyjemności id można kontynuować w formie konfliktów z jego bezpośrednim spadkobiercą, czyli superego. Wyrzuty sumienia przynoszą człowiekowi takie cierpienie, że próba ucieczki kończy się chorobą. Superego wnosi swój wkład, nie mniej znaczący niż id, w powstawanie chorób nerwicowych. Rodzice wychowując dziecko, kierują się z reguły nie swoim „ja”, które uosabia rozum i rozum, ale wskazaniami własnego Superego, opartego na identyfikacji z rodzicami.
Sytuacje, w których rodzice dokładają wszelkich starań, aby ich dzieci podążały drogą, o której same marzyły. Superego jest nosicielem ideału – wyidealizowanych wyobrażeń dziecka na temat rodziców i nazywane jest „I-ideałem”, tj. doskonałe cechy rodziców przypisywane przez dziecko, związane z ich podziwem i naśladownictwem. Represji dokonuje samo Super-Ego lub Ego, działające na polecenie Super-Ego.

Interesujące jest to, że ta koncepcja tematu, czyli topologii, ma inne korzenie historyczne. Są to przede wszystkim wszystkie prace z zakresu neurofizjologii drugiej połowy XIX wieku dotyczące lokalizacji mózgu. Zauważmy w tym względzie, że pierwsza książka Freuda opublikowana w 1891 r. nosi tytuł „Afazja”, w której bardzo aktywnie krytykuje on zawężenie podejścia topologicznego, próbując wzbogacić interpretacje funkcjonalne.

Z drugiej strony współistnienie w tej samej jednostce różnych, mniej lub bardziej niezależnych obszarów mentalnych, wyraźnie objawia się w takich zjawiskach, jak rozdwojenie jaźni czy sugestia pohipnotyczna.

Idąc jeszcze dalej, Breuer, który wraz z Freudem badał nerwice histeryczne, wyraził bardzo ważną tezę, że różne funkcje umysłowe opierają się na równie różnych aparatach umysłowych. „Zwierciadło teleskopu” – mówi – „nie może służyć jednocześnie jako klisza fotograficzna”, czyli tj. funkcja percepcyjna i funkcja mnestyczna wymagają dwóch różnych systemów. Wreszcie, jako nieco inna koncepcja, sen wydawał się oczywistą demonstracją, że w normalnych warunkach pewien obszar psychiki może funkcjonować według własnych praw niezależnie od świadomości, w sensie pola świadomości. Przypomina to, że geneza poruszanego problemu była ściśle związana z istnieniem nieświadomości.

Pierwszy temat

Rozwój topologicznej koncepcji aparatu mentalnego następował stopniowo, począwszy od pierwszych prac Freuda na temat histerii, do których zapożyczył (co wskazaliśmy) pewne idee od Breuera. Te początkowe pomysły można znaleźć głównie w eseju „Projekt psychologii naukowej” (1895), który nie został opublikowany za jego życia.

Ta pierwsza teoria, wyraźnie naznaczona chęcią osiągnięcia zrozumienia zgodności zjawisk psychicznych z danymi histologicznymi i neurofizjologicznymi, nie pozostawiła praktycznie żadnych śladów w dalszych konstrukcjach. Odtąd Freud nie zajmował się już problemem korespondencji neurofizjologicznej czy anatomicznej, a jego teoretyzowanie, czysto psychologiczne, zakładało jedynie wewnętrzną spójność i skuteczność w rozumieniu faktów klinicznych. W tej perspektywie pierwszy schemat topologiczny aparatu mentalnego (nazwany w skrócie „tematem pierwszym”) został przez niego opisany w rozdziale 7 „Nauki o snach” oraz w eseju „Nieświadomość” z 1915 roku.

Główną ideą tego tematu jest to, że różnice w świadomej i nieświadomej naturze zjawisk mentalnych są koncepcyjnie niewystarczające. Aby pójść dalej w wyjaśnianiu funkcjonowania psychicznego, proponuje aparat mentalny składający się z trzech systemów zwanych:

Nieprzytomny (w skrócie Bez);

Przedświadomość (w skrócie Psz);

Świadomy (w skrócie Sz).

Ten ostatni system częściej nazywany jest Percepcją-Świadomością (Pp-Sz).

▪ Wyrzekając się chęci ustanawiania paraleli z rzeczywistością anatomiczną, Freud umieścił jednak system Vn-Sz na peryferiach aparatu mentalnego, pomiędzy światem zewnętrznym a systemami mnestycznymi (patrz ryc. 1). W rezultacie stała się odpowiedzialna za rejestrację informacji pochodzących z zewnątrz i postrzeganie wewnętrznych doznań z zakresu przyjemności i nieprzyjemności.

Przypomnijmy, że ta funkcja percepcji jest przeciwstawna funkcji wdrukowania: układ Vn-Sz nie zatrzymuje trwałych śladów rejestrowanych przez siebie pobudzeń. Oprócz tego system ten funkcjonuje w rejestrze ilościowym, w przeciwieństwie do reszty aparatu mentalnego, który funkcjonuje według cech jakościowych.

System S3 nie tylko odbiera zewnętrzne informacje zmysłowe i doznania endogenne, ale jest także miejscem lokalizacji procesów myślowych, zarówno osądów, jak i ożywiania wspomnień. Powrócimy do tego przy omawianiu przedświadomości. Jako istotny punkt należy również zwrócić uwagę na kontrolę lokomotoryczną.

▪ Przedświadomość jest oddzielona zarówno od nieświadomości (Bez), jak i od systemu percepcja-świadomość. W drugim przypadku ustalenie różnicy jest trudniejsze. Ponadto Freud często je łączył, aby skontrastować je z nieświadomością (Bez). Następnie nazwał ich całość przedświadomą, spychając w ten sposób na dalszy plan fakt, że część tej całości może w danym momencie znajdować się w polu świadomości. Ta przedświadomość jest tym, co nazwał naszym „ja” reprezentatywnym, czyli tym, co chcemy na siebie wziąć. Można go odpowiednio zdefiniować poprzez jego treść i funkcjonowanie.

O jego treści można powiedzieć przede wszystkim to, że choć nie jest obecny w polu świadomości, jest jednak dostępny dla świadomości. Należy do systemu śledzenia pamięci i jest tworzony przez „reprezentacje werbalne”. Przez idee (reprezentacje) rozumiemy to, co jest reprezentowane, treść myślenia, a także element reprezentujący zjawisko mentalne, co jest na swoim miejscu. W teorii funkcjonowania psychicznego reprezentację odróżnia się od afektu, który jest ilościową energią związaną z każdą reprezentacją i której źródłem jest popęd. W istocie reprezentacja jest mniej lub bardziej obciążonym afektywnie śladem mnestycznym. Reprezentacja słów jest reprezentacją werbalną, która według Freuda ma raczej charakter akustyczny. Jest przeciwieństwem przedstawiania rzeczy, które podobnie jak sny należy do porządku wizualnego. Zauważmy tutaj, że reprezentacja rzeczy może być do

rozumieć świadomość (przebudzenie) jedynie poprzez skojarzenie z jakimś śladem werbalnym. Omówimy to bardziej szczegółowo, badając procesy pierwotne i wtórne.

To procesy wtórne charakteryzują funkcjonowanie systemów świadomych i nieświadomych. Powiedzmy tutaj, że główną właściwością procesu wtórnego jest to, że energia w nim nie krąży swobodnie, że od samego początku jest związana i tym samym kontrolowana. Proces wtórny charakteryzuje się przewagą zasady rzeczywistości nad zasadą przyjemności, co również wyjaśnimy dalej.

■ Chociaż do problemu nieświadomości powrócimy bardziej szczegółowo, omawiając dynamiczne i ekonomiczne punkty widzenia, rozważymy go w ramach pierwszego tematu.

Jest to najstarsza część aparatu umysłowego, najbliższa źródłu popędu i składająca się głównie z przedstawicieli „tych popędów”. Dlaczego przedstawiciele, a nie popędy? Ponieważ dla Freuda popęd jest pojęciem „w obrębie biologii i psychologii”, a na samym początku poziomie procesów mentalnych działają, czyli reprezentacje, które na poziomie Bez są „reprezentacjami rzeczy” (w przeciwieństwie do reprezentacji słów w Psz) i reprezentacjami rzeczy, które uległy pierwotnemu stłumieniu.

Należy jednak zauważyć, że Freud zawsze zakładał istnienie wrodzonego rdzenia filogenetycznego. Ale w zasadzie nieświadomość w perspektywie tego pierwszego tematu jest zawsze nieświadomością, historycznie ukształtowaną w ciągu życia jednostki, a raczej w jej dzieciństwie.

Jeśli chodzi o funkcjonowanie, nieświadomość charakteryzuje się przede wszystkim procesami pierwotnymi, tj. na swoim poziomie energia jest darmowa, a tendencja do rozładowywania objawia się bez przeszkód. W ten sposób energia ta swobodnie przemieszcza się z jednej reprezentacji do drugiej, co ilustrują zjawiska kondensacji i ruchu. Pośrednio nieświadomością rządzi zasada przyjemności.

▪ Należy poruszyć jeszcze ważną kwestię dotyczącą granic pomiędzy tymi różnymi systemami. W rzeczywistości energia i reprezentacje nie krążą między sobą w sposób niekontrolowany. Przy każdym przejściu panuje cenzura. Ta cenzura jest szczególnie dotkliwa między nieświadomością a przedświadomością. Zobaczymy, że będzie to realizowane w sposób aktywny: nie jest to bezwładna bariera, ale czujna siła, która nie pozwala pewnym ideom przedostać się na określone terytorium.

1 Termin „reprezentatywny” oznacza całość reprezentacji (reprezentacji) i związany z nią ładunek afektywny.

Podobnie cenzura zachodzi pomiędzy przedświadomością a świadomością. Ale i tak odbywa się to tutaj z mniejszą surowością: bardziej selekcjonuje niż tłumi. Zatem w pracy analitycznej konieczne jest przełamanie oporu, aby pokonać cenzurę pomiędzy nieświadomością a przedświadomością, natomiast w przejściu pomiędzy Psz i Sz można spotkać się jedynie z powściągliwością.

Dyskusją pozostaje trzecia strefa graniczna, zlokalizowana pomiędzy światem zewnętrznym a „powierzchnią” aparatu mentalnego, tj. systemu VP-Sz. Jego funkcja jest podobna do funkcji filtra: zapobiega przedostawaniu się do psychiki zbyt silnych bodźców, nad którymi nie można zapanować; stąd nazwa tego układu: antypobudzeniowy.

Można zauważyć, że w pierwszym temacie każdy system objawia się głównie jako swego rodzaju pojemnik, a praca odbywa się w pewnym sensie na granicach. Wkrótce przekonamy się, że następująca konceptualizacja skupia pracę umysłową w samych systemach, zwanych także „instancjami”. Drugi temat

Pierwsze zarysy drugiego tematu pojawiają się w pracy „Beyond the Pleasure Principle”. Zostaną one znacząco rozwinięte w roku 1923 w dziele „Ja i to”.

Przejście to jest konsekwencją dość ogólnej rewizji teorii psychoanalitycznej, a przyczyny, które je spowodowały, nie są niezależne od procesów, jakie zaszły np. podczas przeróbki teorii popędów.

Choć motywy te tworzą spójną całość, istnieje możliwość indywidualizowania poszczególnych aspektów w celach ilustracyjnych. Praktyka lecznicza doprowadziła zatem do konieczności uwzględnienia nieświadomych (a nie tylko przedświadomych) mechanizmów obronnych. Ale wtedy konflikt między nieświadomymi popędami a tymi samymi mechanizmami obronnymi jest mało rozumiany z punktu widzenia pierwszego tematu.

Z drugiej strony koncepcja narcyzmu prowadzi na przykład do nowego sposobu rozpatrywania powiązań między władzami – uwzględniającego wzajemne obciążenie libidinalne.

Od razu jednak można zauważyć, że duch tych dwóch toników jest zupełnie inny, co znajduje odzwierciedlenie w terminologii. Zatem systemy pierwszego tematu dziedziczą instancje drugiego, tj. nacisk położony jest w mniejszym stopniu na aspekt topograficzny niż na aspekt quasi-prawny i ogólnie antropomorficzny: aparat, czyli pole psychiczne, jest w pewnym stopniu pojmowane na modelu relacji międzyludzkich. Ta teoria

tym samym bliżej do fantastycznego trybu, zgodnie z którym każdy postrzega swój wewnętrzny świat.

W pismach tego okresu nacisk nie jest kładziony na pojęcia reprezentacji, śladów mnestycznych, ale przede wszystkim na koncepcję konfliktów między autorytetami, troskę o wewnętrzny świat autorytetu (w tym przypadku Ja).

▪ Podobnie jak pierwszy, drugi temat składa się z trzech części i obejmuje: To, Ego i Super-Ego. Z tych trzech przypadków tylko To ma niemal dokładną zgodność z nieświadomością pierwszego tematu, z tym ważnym wyjątkiem „prawie”: pewna część starego Bez nie znajduje się w To. Jaśniej niż w pierwszym temacie definiuje się go jako biegun popędów aparatu mentalnego. Freud mówi, że jest to „ciemna, nieprzenikniona część naszej osobowości; wyobrażamy sobie, jak przebija się od strony somatycznej, dostrzegając stamtąd potrzebujące popędy, które znajdują w nim swój fizyczny wyraz” („Nowe wykłady o psychoanalizie”). W związku z tym należy zauważyć, że w pierwszym temacie dwoistość popędów, instynkty Jaźni, zostały powiązane z systemem przedświadomości-świadomości. W drugim dwoistość popędów, instynkt życia i śmierci, w równym stopniu przynależy do id. Jest oczywiste, że rządzące nim prawa są takie same, jak te przypisane już nieświadomości, a mianowicie procesy pierwotne, zasada przyjemności. Wyjaśniono również, że procesy zachodzące w nim nie są zgodne z logicznymi prawami myślenia. „Nie ma zasady spójności. W identyfikatorze nie ma niczego, co można porównać do negacji. Postulat, w myśl którego przestrzeń i czas są obligatoryjnymi formami naszych aktów mentalnych, ujawnia w nim swoją niespójność. Co więcej, ignoruje sądy wartościujące, dobro, zło i moralność” (tamże).

Ale to, co jest szczególnie interesujące w drugim temacie, to aspekt genetyczny1. Sekwencyjne badanie aparatu mentalnego w nim jest znacznie bardziej szczegółowe niż w pierwszym. W „Krótkim kursie psychoanalizy”

Freud mówi wyraźnie: „Na początku wszystko było Id. Ego rozwija się z id pod naglącym wpływem świata zewnętrznego.”

▪ Tak jak „To” jest biegunem popędów jednostki, „Ja” jest jego biegunem obronnym. Pomiędzy żądaniami popędów id, przymusami rzeczywistości zewnętrznej i żądaniami superego, o których za chwilę porozmawiamy, ego jest mediatorem, w pewnym sensie odpowiedzialnym za interesy totalnego podmiotu. Na temat genezy przypadków zob. także rozdz. 1, gdzie mówimy o kompleksie Edypa.

Choć mówimy o bardzo ważnym problemie, nie jest już tak łatwo zrozumieć, zwłaszcza w sposób jednoznaczny, genezę Ja. Z jednej strony, jak właśnie widzieliśmy, można to uznać za kolejne różnicowanie dowód osobisty; rozróżnienie to dokonuje się wokół pewnego rdzenia początkowego, reprezentowanego przez system percepcja-świadomość. Zaczynając od tego rdzenia, Ja stopniowo rozszerza swoją kontrolę nad resztą aparatu mentalnego, tj. ponad tym. Ale z innego punktu widzenia wydaje się, że Jaźń sama się kształtuje, modeluje za pomocą kolejnych identyfikacji z obiektami zewnętrznymi, które w ten sposób ulegają uwewnętrznieniu, inkorporacji przez Jaźń.

Te dwa punkty widzenia na genezę ego nie są łatwe do pogodzenia i pogodzenia. Jest prawdopodobne, że ego w pewien sposób przywłaszcza sobie coraz większe części energii libidinalnej zawartej w id, a te części energii są przekazywane i modelowane w procesie identyfikacji. Można zauważyć, że w każdym razie Jaźń nie jest instytucją, która istnieje początkowo, kształtuje się stopniowo. Z drugiej strony, w przeciwieństwie do Id, które jest rozdzierane przez niezależne od siebie tendencje, ja jawi się jako swego rodzaju pojedynczy autorytet, zapewniający stabilność i tożsamość jednostki.

Ponadto I z drugiego tematu przegrupowuje szereg funkcji, które w pierwszym były słabiej powiązane. Naturalnie, przede wszystkim zapewnia funkcję świadomości. Z grubsza przypisuje się jej wszystkie funkcje wcześniej przypisane przedświadomości. Ja zapewnia także samozachowanie w tym stopniu, w jakim lepiej łączy różnorodne wymagania Ja i świata zewnętrznego, wykorzystując swoją zdolność oddziaływania na jedno i na drugi, wzmocnioną zdobytą wiedzą: „To bez Ja, ślepo dążąc do zaspokojenia instynkty, zostaną przypadkowo zniszczone przez potężniejsze siły zewnętrzne” („Nowe wykłady”).

Należy jednak podkreślić fakt, który ma ogromne znaczenie, że w tym temacie Jaźń jest w dużej mierze nieświadoma. Jak już powiedzieliśmy, objawia się to wyraźniej w niektórych mechanizmach obronnych. Na przykład w przypadku zachowania obsesyjnego podmiot z reguły faktycznie ignoruje motyw i mechanizmy swojego zachowania. Co więcej, mechanizmy te w swoim kompulsywnym, powtarzalnym aspekcie, w lekceważeniu rzeczywistości, należy uznać za podporządkowane procesowi pierwotnemu. Niektóre cechy dowcipu również mają podobne pochodzenie.

Po tym wszystkim, co zostało powiedziane, można odnieść wrażenie, że te dwa autorytety – Ja i To – faktycznie zajmują się tą dziedziną; poprzedni podział w tym zakresie znajduje się w rozdz. 3, artykuły dotyczące identyfikacji i introjekcji.

różnią się pomiędzy trzema systemami pierwszego tematu. W rzeczywistości od 19171 r. (Wprowadzenie do psychoanalizy), a nawet od 1914 r. (Koncepcja narcyzmu) aż do 1923 r. Freud starał się wyjaśnić genezę i funkcje Ja w przeciwieństwie do Zewnątrz (ponieważ termin Id pojawił się dopiero w 1923 r.), i to skłoniło go do rozważenia wewnętrznych części tego Ja.W ten sposób odkryto izolowaną podstrukturę, która pełniła w pewnym sensie funkcję ideału i stąd nazwa, która została jej na początku nadana: Idealne Ja lub Ja-Ideał .

▪ Termin superego również został wprowadzony dopiero w 1923 roku. Genezę tej sprawczości i jej charakterystyczne właściwości podsumowuje słynne zdanie: Superego jest spadkobiercą kompleksu Edypa. Superego ma swoje źródło w ego, superego również ma swoje źródło w id. Podobnie jak id, strukturę superego tworzą procesy identyfikacji zarówno z jednym, jak i drugim rodzicem. Ujmując to schematycznie, weźmy przypadek dziecka płci męskiej: musi ono wyrzec się matki jako obiektu miłości, aby uniknąć konfliktu edypalnego. W tym momencie realizują się dwie możliwości: albo identyfikacja z matką, albo wzmocnienie i internalizacja zakazu ojcowskiego, tj. identyfikacja z ojcem. W rzeczywistości wszystko jest nieco bardziej skomplikowane ze względu na fakt podwójnego kompleksu Edypa, który sam w sobie jest powiązany z biseksualnymi tendencjami naszej natury1.

Tak czy inaczej, ta identyfikacja ma na celu doprowadzenie id do wyrzeczenia się obiektu miłości: obiekt ten, po introjekcji do superego, przywraca w ten sposób energię, którą id wcześniej zainwestowało w tę reprezentację.

Specjalne warunki jego powstania tworzą szczególne właściwości Super-Ego. W rzeczywistości nie chodzi tu o utożsamianie Jaźni z rodzicami. Powszechnie wiadomo, że surowe superego może ukształtować się w obecności pobłażliwego ojca. Identyfikacja zachodzi raczej z rodzicielskim Super-Ja, przejawiającym się w postawie wychowawczej rodziców; i tak z pokolenia na pokolenie. To doprowadziło Freuda do zauważenia, że ​​„pomimo najgłębszych różnic, id i superego mają jedną wspólną cechę: oba w istocie odgrywają rolę przeszłości, id na mocy dziedziczenia, superego, o ile inne są wdrukowane w nim, to jak Jaźń jest zdeterminowana przede wszystkim przez to, że żyje sama, tj. przypadkowość, trafność” („Krótki kurs psychoanalizy”).

W sformułowaniu, które można uznać za drugie2, superego pełni trzy funkcje. Z jednej strony funkcja samoobserwacji. Z drugiej strony funkcja świadomości moralnej, wartości

Na temat dynamiki relacji w kompleksie Edypa zob. rozdz. I. Przedstawione w nowych wykładach o psychoanalizie (1932).

zura. To właśnie zwykle mamy na myśli, gdy używamy terminu superego w znaczeniu ograniczenia. I wreszcie funkcja ideału, do której stosuje się teraz termin „Idealne-Ja”. Różnica między tymi ostatnimi funkcjami objawia się w różnicy między poczuciem winy a porażką: poczucie winy wiąże się ze świadomością moralną, a poczucie porażki wiąże się z funkcją ideału.

Jeśli terminologicznie Idealne-Ego i Super-Ego są kojarzone z tym samym autorytetem, to pod względem zastosowania wydaje się, że Idealny-Ideał nabiera nieco innego znaczenia. Oznacza formację bardzo archaiczną, odpowiadającą ideałowi wszechmocy narcyzmu pierwotnego, a w każdym razie narcyzmu dziecięcego. Niektórzy autorzy (Lagasz) uważają, że zawiera w sobie pewną część identyfikacji z istotą, która wcześniej reprezentowała wszechmoc – matką. Można tu w pewnym sensie dostrzec zwiastun superego.

Topeka jest modelem aparatu mentalnego. W 1899 roku w rozdziale 7 Interpretacji snów Zygmunt Freud opisuje swój pierwszy temat, który obejmuje trzy systemy

– nieświadomy, przedświadomy, świadomy. W 1923 roku w książce „Ja i to” konstruuje drugi temat, uzupełniający pierwszy: Ja, ono, superego. 8 lipca 1953 Jacques Lacan mówi o trzech porządkach psychiki

– symboliczne, wyobrażeniowe i realne. Wprowadza zatem do psychoanalizy trzeci temat. Ten model ludzkiego aparatu umysłowego uzupełnia tematykę Freuda. Lacan jak zwykle twierdzi, że swój wzór odnajduje we Freudzie.

Błędem byłoby mówić o chronologicznej kolejności rozwoju trzech instancji w przedmiocie. Powstanie jednej władzy jest możliwe tylko wraz z pojawieniem się drugiej i jej kosztem. A jednak dyskusja na ten temat zwykle zaczyna się od wyobrażenia, ponieważ wiąże się to ze sceną lustrzaną. Wyobrażeniowe jako pochodna tego etapu okazuje się miejscem własnego ja, złudzeniami, oczarowaniem, uwiedzeniem, iluzją. Jednak wyobraźni nie da się zredukować do iluzji. Jeśli wyobrażenie jest konieczne, to iluzoryczne jest postrzegane jako coś niepotrzebnego. Jednocześnie wyobraźnia tworzy podstawowe iluzje integralności, syntezy i autonomii.

Paradoks polega na tym, że wyobrażenia nie powstają poza symbolicznym. Etap lustra polega na przypisywaniu wyimaginowanego obrazu siebie symbolicznemu porządkowi dyskursu. Proces ten przebiega na przykład w następujący sposób: matka i dziecko mówią przed lustrem: „Jaki z ciebie przystojny mężczyzna, Fedya! Twoje oczy należą do twojego dziadka, twoje uszy są do twojego ojca, a twój nos należy do twojej matki. Dziecko przywiązuje się do własnego wizerunku o własnym imieniu, a części ciała zapożycza w języku od innych.

Przez wiele lat, od początku lat pięćdziesiątych do połowy sześćdziesiątych, Lacan na swoich seminariach opisywał związek między tym, co symboliczne, a tym, co wyobrażone. Pokazuje: wyobraźnia jest zawsze już ustrukturyzowana przez symbolikę; dlatego Lacan czasami mówi o „wyimaginowanej matrycy”. Jeśli wyobrażeniowe charakteryzuje się dwoistymi relacjami, opartymi na powiązaniach własnego „ja” z obrazem, odbiciem, innym, to symboliczne opisywane jest przez trójstronne relacje: Ja – Inny – Inny. Co więcej, o ile wyobrażeniowe w tych relacjach naznaczone jest widoczną alienacją, o tyle symboliczne wprowadza alienację od siebie w znaczącym.

Mówiąc o symbolice, warto podkreślić kontrast pomiędzy „symbolem” u Junga i Lacana. Symbol lacanowski to znaczący, który nie jest trwale połączony ze znaczącym, podczas gdy w tradycji jungowskiej symbol jest transcendentalnym znakiem trwałym. Symbolika Lacana nie pokrywa się w ogóle z językiem. Symboliczne odnosi się do przestrzeni znaczących, natomiast sfera znaczonych i znaczących należy, przynajmniej w części, do porządku wyobrażeniowego. Lacan dochodzi do symboliki na podstawie „funkcji symbolicznej”, która strukturyzuje relacje pokrewieństwa, Claude'a Lévi-Straussa i teorii wymiany prezentów Marcela Maussa. Ponieważ główną formą wymiany w społeczeństwie ludzkim jest wymiana słów, korzystanie z daru mowy, ponieważ prawo i struktura są nie do pomyślenia poza językiem, symbolika ma wymiar językowy.

Symbolika poprzedza narodziny podmiotu. Podmiot rodzi się w symbolice. Pomimo tego, że symbolika jako porządek języka poprzedza pojawienie się wyobrażeniowego, mimo że pojawia się na etapie zwierciadlanym wraz z wyobrażeniowym, podmiot w ścisłym tego słowa znaczeniu wkracza w symbolikę na etapie edypalnym. Wpis do rejestru właściwie ludzkiego wiąże się z Edypem, Prawem, Innym, Kastracją, Ojcem, Imieniem Ojca. Odkrycie porządku symbolicznego jest według Lacana właśnie głównym odkryciem Freuda.

Funkcją ojca, jak pokazał Freud w swojej książce „Mojżesz człowiek i religia monoteistyczna”, jest zerwanie więzi symbiotycznych, biologicznych, afektywnych i wprowadzenie dziecka w sferę społeczną, prawną, w sferę idee, sądy, pamięć. Aby podkreślić abstrakcyjny charakter tego, co się dzieje, aby wyeliminować pomieszanie funkcji ojca i ojca biologicznego, Lacan mówi o Imieniu-Ojca. Imię nie jest prawdziwe.

W latach trzydziestych Georges Bataille otworzył przed Lacanem nowe perspektywy, czytając Nietzschego i de Sade'a. Prawdę powiedziawszy.

Lacan wywodzi koncepcję „rzeczywistości” z heterologii Bataille’a, która zajmuje się tym, co nieprzyswajalne, odpadami, pozostałościami, tym, co zawsze znajduje się poza granicami ludzkiej wiedzy. Lacan postrzega rzeczywistość jako resztę, a następnie jako niemożliwe. Rzeczywiste jest rodzajem niesymbolizowanej reszty, tego, co pozostaje niewypowiedziane. Rzeczywistość jest niemożliwa. Nie da się tego sobie wyobrazić. Nie można tego symbolizować. Rzeczywistość jest traumatyczna.

Rzeczywistość wcale nie poprzedza symboliki, ale pojawia się wraz z nią. Proces symbolizacji obejmuje zarówno pojawianie się, jak i znikanie rzeczywistości. Symbol tworzy obiekt i przyćmiewa go. Symbolika to sfera nieobecności, braku, śmierci. Lacan mówi: popęd śmierci jest jedynie maską porządku symbolicznego. Rzeczywistość nie jest opisana żadnymi przeciwieństwami. W rzeczywistości nie ma nieobecności, mówi Lacan. Rzeczywistość jest zawsze na swoim miejscu. Rzeczywistość jest po drugiej stronie symboliki. Realne uparcie powraca w to samo miejsce, do którego podmiot kierują się swoimi myślami, ale jednocześnie nie dochodzi do spotkania z czymś.

Psychoanaliza i psychodiagnostyka

Historycy psychoanalizy, czy to psychoanalitycy, czy inni psychologowie, zwracają uwagę, że w długim okresie rozwoju psychoanalizy Freud posługiwał się topograficznym modelem organizacji osobowości. Zgodnie z tym modelem psychologii osobowości w życiu psychicznym można wyróżnić trzy poziomy: świadomość, przedświadomość i nieświadomość. Rozpatrując je łącznie, Freud jako psycholog i psychoterapeuta wykorzystał tę „mapę mentalną”, aby pokazać stopień świadomości takich zjawisk psychicznych, jak myśli, sny, fantazje oraz ujawnić istotę takich zjawisk, jak nerwica, depresja, strach - skutki stresu lub odchylenia w rozwoju wymagające pomocy psychologicznej – profesjonalna konsultacja z psychologiem i psychoterapia. Poziom świadomości składa się z odczuć i doświadczeń, których jesteś świadomy w danym momencie. Na przykład w tej chwili w twojej świadomości mogą znajdować się myśli autorów, którzy napisali ten tekst, a także niejasne poczucie zbliżającego się głodu. Freud, jako praktykujący psycholog (psychoterapeuta), twierdził, że tylko niewielka część życia psychicznego (myśli, spostrzeżenia, uczucia, pamięć) wchodzi do sfery świadomości. Wszystko, czego w danym momencie doświadcza ludzki umysł, należy uznać za wynik procesu selektywnego sortowania, w dużej mierze regulowanego przez sygnały zewnętrzne. Co więcej, pewne treści są świadome tylko przez krótki okres czasu, a następnie szybko opadają na poziom przedświadomy lub nieświadomy, gdy uwaga osoby skupia się na innych sygnałach. Świadomość obejmuje jedynie niewielki procent wszystkich informacji zgromadzonych w mózgu, co należy brać pod uwagę w poradnictwie psychologicznym i praktyce psychoterapeutycznej.Obszar przedświadomości, nazywany czasem „pamięcią dostępną”, obejmuje wszystkie doświadczenia, które w danym momencie nie są świadome chwili, ale może łatwo powrócić do świadomości spontanicznie lub w wyniku minimalnego wysiłku. Na przykład możesz zapamiętać wszystko, co zrobiłeś w ostatnią sobotnią noc; wszystkie miasta, w których mieszkacie; ulubione książki lub kłótnię, którą wczoraj przedstawiłeś przyjacielowi. Z punktu widzenia Freuda przedświadomość buduje mosty pomiędzy świadomymi i nieświadomymi obszarami psychiki. Najgłębszym i najważniejszym obszarem ludzkiego umysłu jest nieświadomość. Nieświadomy umysł jest skarbnicą prymitywnych instynktownych popędów oraz emocji i wspomnień, które tak zagrażają świadomości, że zostały stłumione lub wyparte w nieświadomości. Przykładami tego, co można znaleźć w nieświadomości, są zapomniane traumy z dzieciństwa (przewlekły stres, silny irracjonalny strach, nerwica, depresja), ukryte wrogie uczucia wobec rodzica i stłumione pragnienia seksualne, których nie jesteś świadomy. Według Freuda taki nieświadomy materiał w dużej mierze determinuje nasze codzienne funkcjonowanie, a czasami prowokuje psychopatologię, wymagającą konsultacji z psychologiem lub pomocy psychoterapeuty w formie poradnictwa psychologicznego lub psychoterapii. Freud nie był pierwszym, który zwrócił uwagę na znaczenie procesów nieświadomych w zachowaniu człowieka. Niektórzy filozofowie XVIII i XIX wieku sugerowali, że główna treść świata wewnętrznego jest niedostępna dla świadomości. Jednak w przeciwieństwie do swoich ideologicznych poprzedników Freud nadał pojęciu życia nieświadomego status empiryczny. W szczególności podkreślił, że nieświadomości nie należy postrzegać jako hipotetycznej abstrakcji, ale raczej jako rzeczywistość, którą można wykazać i zweryfikować. Freud mocno wierzył, że prawdziwie znaczące aspekty ludzkiego zachowania są kształtowane i kierowane przez impulsy i popędy, które znajdują się całkowicie poza sferą świadomości. Wpływy te nie tylko nie są rozpoznawane, ale co więcej, jeśli zaczną być rozpoznawane lub otwarcie wyrażane w zachowaniu, napotyka to silny wewnętrzny opór jednostki. Doświadczenia nieświadome, w przeciwieństwie do przedświadomych, są całkowicie niedostępne świadomości, ale w dużej mierze determinują działania człowieka. Jednakże nieświadomy materiał może być wyrażany w formie ukrytej lub symbolicznej, tak jak nieświadome instynktowne popędy znajdują pośrednią satysfakcję w snach, fantazjach, zabawie i pracy. Freud, jako psychoanalityk, wykorzystywał to przypuszczenie w swojej pracy z pacjentami, starając się zapewnić im pomoc psychologiczną.

Psychologiczny system obrony, zdaniem Freuda, ma temat, czyli odpowiadające sobie przypadki zachowania i funkcjonowania formacji i treści intrapsychicznych oraz specyficzne „bariery” oddzielające rzeczywistość, nieświadomość i świadomość.

Pierwszy temat opracowany przez Freuda obejmował trzy poziomy: Nieświadomość, Przedświadomość i Świadomość. Jednocześnie Przedświadomości przypisywano rolę swego rodzaju „mediatora” pomiędzy Nieświadomością a Świadomością. Freud szczególnie podkreślił, że Przedświadomość nie jest jeszcze Świadomością, ale nie jest już Nieświadomością, ponieważ między nimi istnieje „cenzura” (lub „bariera wyparcia”), której celem jest zapobieganie przedostawaniu się nieświadomych myśli i pragnień świadomość.

Bardziej znany jest drugi temat, w którym Freud również wyróżnił trzy przypadki – Ego, Super-Ego i Id. Przez rozumie się całą sferę ludzkich popędów, w tym (zwykle) równoważące się popędy do życia i śmierci, popędy seksualne itp., jako najbardziej prymitywne składniki psychiki. W Id wszystko jest chaotycznie pomieszane, skrajnie niestabilne i podporządkowane przede wszystkim „zasadzie przyjemności”, która jest jednym z wiodących regulatorów wszelkiego życia psychicznego i objawia się z jednej strony pragnieniem uniknięcia nieprzyjemności, a z drugiej z drugiej strony, aby otrzymać nieograniczoną przyjemność.

Ale nikt nigdy nie będzie w stanie w pełni zrealizować tego pragnienia, ponieważ zasadzie przyjemności (To) przeciwstawia się zasada rzeczywistości (Super-I - system norm i zakazów moralnych, utworzony na podstawie introjekcji obrazów rodzicielskich). Jest to wciąż w pewnym sensie nie mentalny, a jedynie mentalny odpowiednik „doznań somatycznych”, bliski instynktom i naturalnym „popędom”, które mamy wspólne ze zwierzętami (nie jest to do końca zdaniem Freuda, ale – jak wydaje mi się to całkiem zrozumiałe).

Ja z jednej strony jest głównym autorytetem psychicznym kontaktującym się z rzeczywistością i ją poddaje próbie, z drugiej zaś stanowi swego rodzaju „filtr” pomiędzy uwarunkowaniami zewnętrznymi a postawami moralnymi i motywacjami wewnętrznymi, czyli pomiędzy Super- Ja i Identyfikator. Jednocześnie Ja jest zależne zarówno od pierwszego, jak i drugiego. Ale w przeciwieństwie do To, Ja stara się kierować zasadą rzeczywistości – wymaganiami i żądaniami społeczeństwa i świata zewnętrznego.

Superego to społecznie zapośredniczone Ja, najwyższy autorytet „sądowy” w strukturze indywidualnego życia psychicznego, nosiciel norm i standardów moralnych, czyli struktura mentalna, która w pierwszym temacie została określona przez Freuda jako „cenzura”. .” Freud uważał, że superego powstaje jednocześnie z rozwiązaniem kompleksu Edypa, a jego aktywność, podobnie jak aktywność Id, jest nieświadoma. Czasami termin „ideał ego” jest używany jako synonim superego, chociaż występują tu rozbieżności. W późniejszych interpretacjach Super-Ego jest zwykle definiowane jako struktura utworzona na podstawie identyfikacji z zakazami i instrukcjami rodziców, a Ideał Ja jako identyfikacja ukształtowana w okresie dorosłości z szerokim kręgiem osób lub grupą odniesienia, na czyich normach i wartościach moralnych dana osoba koncentruje się w swoim zachowaniu, życiu i działaniach. Z tych powodów ideał siebie jest strukturą bardziej mobilną i może zmieniać się wielokrotnie przez całe życie.

Jeśli więc znacznie uprościmy koncepcję Freuda: każdy z nas ma id, które silnie zachęca osobowość do zaspokajania swoich pragnień, czemu przeciwdziała superego, oraz jaźń, która podejmuje konkretną decyzję (komu należy przyznać pierwszeństwo?) .