टोपोलॉजिकल दृष्टिकोन. तिसरा विषय फ्रायडचा दुसरा विषय

दुसरा विषय

फ्रॉइडने मानसाच्या संरचनेच्या वर्णनात केलेले बदल त्याच्या अंतर्वैयक्तिक संघर्षांच्या आकलनाशी संबंधित आहेत.
मानवी मानसिकतेची स्थानिक आणि गतिशील समज त्याच्या संरचनात्मक समजाने पूरक होती. हे "द इगो अँड द आयडी" (1923) या कामात घडले, फ्रायड मानसाच्या संरचनेतील तीन घटक ओळखतो:

तो (आयडी)- बेशुद्ध. अनागोंदी किंवा खळबळजनक उत्साह, ड्राइव्ह आणि उत्कटतेने काठोकाठ भरलेली कढई. हे सर्वात मोठा आनंद मिळविण्याच्या कार्यक्रमानुसार कार्य करते. कोणतेही नैतिक मूल्यमापन, चांगले आणि वाईट यांच्यातील फरक किंवा नैतिक तत्त्वे नाहीत.
मी (अहंकार)चेतना, वास्तविकतेचे तत्त्व. मी असा आध्यात्मिक अधिकार आहे जो स्वप्नांच्या सेन्सॉरशिपला निर्देशित करतो आणि चेतनेला अस्वीकार्य असलेल्या आवेग आणि चालना दाबण्यास मदत करतो.
मी अक्कल आणि विवेकबुद्धीचा अवतार आहे, चेतनाचे क्षेत्र आहे, बेशुद्ध दरम्यान मध्यस्थ आहे, एखाद्या व्यक्तीचे आंतरिक जग आणि बाह्य वास्तविकता, दिलेल्या वास्तविकतेसह, योग्यतेने आणि बाह्यरित्या जाणवलेल्या आवश्यकतेसह बेशुद्धीची क्रिया मोजतो. त्याच्या उत्पत्तीनुसार, I हा इटचा एक वेगळा भाग आहे, एखाद्या व्यक्तीच्या मानसिक जीवनातील वास्तविक जगाचा प्रतिनिधी, मानसिक प्रक्रियांच्या सुव्यवस्थिततेसाठी आणि त्यात प्रबळ आनंदाच्या तत्त्वाची जागा वास्तविकतेच्या तत्त्वाने बदलण्याचा प्रयत्न करतो. , आणि आवेगांवर शक्ती वापरण्याचा प्रयत्न करते. त्‍याच्‍या क्रियाकलापांना सामाजिकदृष्ट्या स्‍वीकारण्‍याच्‍या दिशेने निर्देशित करण्‍यासाठी मी ते नियंत्रित करण्‍याचा प्रयत्‍न करत आहे. त्याच वेळी, तो हळूहळू परंतु सामर्थ्यवानपणे स्वतःचा कार्यक्रम राबविण्याचा प्रयत्न करतो, ज्याचा परिणाम म्हणून I ला त्याच्या नेतृत्वाचे अनुसरण करण्यास भाग पाडले जाते. वंशानुगत बेशुद्ध (It) आणि अधिग्रहित बेशुद्ध (Super-I) यांच्या तीव्र दबावाखाली अहंकार स्वतःला सापडतो.
उन्माद बाबतीतमी आणि मी आदर्श एकमेकांमध्ये विलीन होतो.
उदासपणाच्या बाबतीतदोन्ही अधिकाऱ्यांमध्ये फूट आहे.
इंट्रासायकिक संघर्ष केवळ आयडी आणि अहंकार यांच्यातील संघर्षांच्या परिणामी उद्भवत नाहीत तर अहंकार आणि अहंकार-आदर्श यांच्यातील संघर्षात्मक संबंधांच्या आधारावर देखील उद्भवतात. अर्भकाच्या आत्म्याच्या बाबतीत, बाहेरून दबाव येतो, तर प्रौढ स्वत: च्या मानसिकतेतून, आतून दबाव अनुभवतो. जर पालकांनी फक्त मुलाच्या विवेकबुद्धीला आवाहन केले, तर प्रौढ व्यक्तीचा सुपर-I किंवा त्याचा विवेक स्वतःच स्वत: ला शिक्षा करतो, त्याला त्रास सहन करण्यास भाग पाडतो. बाहेरून शिक्षेची जागा आतून शिक्षेने घेतली जाते. स्वतःला धोका आहे: आयडी, सुपरइगो आणि बाह्य जग. मी माझ्या घराचा मालक नाही.
मनोविश्लेषणात्मक म्हण "जेथे ते होते, तेथे मी असणे आवश्यक आहे" हे सर्वज्ञात आहे. हा शब्दप्रयोग खरं तर जर्मन तत्त्ववेत्ता ई. वॉन हार्टमनच्या म्हणीचा एक सुधारित प्रकार आहे; त्याच्या "फिलॉसॉफी ऑफ द बेशुद्ध" या ग्रंथात हार्टमनने लिहिले: "जेथे चेतना बेशुद्धाची जागा घेण्यास सक्षम आहे, त्याने ते बदलले पाहिजे."
Superego (सुपेरेगो)पालकांचा अधिकार, आदर्श, विवेक, मोठ्या प्रमाणात नकळत.
अहंकारामध्येच काहीतरी बेशुद्ध आहे आणि न्युरोसिस केवळ संरचनेच्या घटकांमधील विरोधाभासांमुळेच नाही तर अहंकारातील अंतर्गत विरोधाभासांमुळे देखील होऊ शकते.
अति-अहंकार पालकांचा अधिकार, विवेक आणि अंतर्गत निरीक्षक म्हणून कार्य करतो. बाह्य आणि अंतर्गत जगामध्ये, शारीरिक आणि मानसिक वास्तवामध्ये होणारे विरोधाभास सुपरएगो प्रतिबिंबित करते. आयडीचे सुख त्याच्या थेट वारसाशी, म्हणजेच अति अहंकाराशी संघर्षाच्या रूपात चालू ठेवता येते. सद्सद्विवेकबुद्धीच्या वेदनांमुळे माणसाला असे दुःख येते की त्यातून सुटण्याचा प्रयत्न आजारपणात होतो. अति-अहंकार न्यूरोटिक रोगांच्या उदयास, आयडीपेक्षा कमी महत्त्वाचा नाही, त्याचे योगदान देते. मुलाचे संगोपन करताना, पालकांना नियमानुसार मार्गदर्शन केले जाते, त्यांच्या I द्वारे नाही, जे कारण आणि कारण दर्शवते, परंतु त्यांच्या स्वतःच्या सुपर-इगोच्या सूचनांद्वारे, त्यांच्या पालकांशी ओळखीच्या आधारावर.
जेव्हा पालक त्यांच्या मुलांनी स्वतः ज्या मार्गाचे स्वप्न पाहिले होते त्या मार्गाचे अनुसरण करतात याची खात्री करण्यासाठी प्रत्येक प्रयत्न करतात. अति-अहंकार हा आदर्शाचा वाहक आहे - मुलाच्या त्याच्या पालकांबद्दलच्या आदर्श कल्पना आणि त्याला I-आदर्श म्हणतात, म्हणजे. मुलाने दिलेले पालकांचे परिपूर्ण गुण, त्याच्या प्रशंसा आणि त्यांचे अनुकरण यांच्याशी संबंधित. सुपर-अहंकार स्वतः किंवा अहंकाराद्वारे दडपशाही केली जाते, सुपर-इगोच्या निर्देशानुसार कार्य करते.

हे मनोरंजक आहे की विषय किंवा टोपोलॉजी या संकल्पनेची ऐतिहासिक मुळे भिन्न आहेत. हे, सर्वप्रथम, 19 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात सेरेब्रल स्थानिकीकरणाशी संबंधित न्यूरोफिजियोलॉजीवरील सर्व कार्ये आहेत. या संदर्भात आपण लक्षात घेऊया की फ्रॉइडने 1891 मध्ये प्रकाशित केलेल्या पहिल्या पुस्तकाला “अॅफेसिया” असे म्हणतात, ज्यामध्ये तो कार्यात्मक व्याख्या समृद्ध करण्याचा प्रयत्न करत टोपोलॉजिकल दृष्टिकोनाच्या संकुचिततेवर अतिशय सक्रियपणे टीका करतो.

दुसरीकडे, एकाच व्यक्तीमध्ये भिन्न आणि कमी-अधिक स्वतंत्र मानसिक क्षेत्रातील सहअस्तित्व, स्प्लिट व्यक्तिमत्व किंवा पोस्ट-संमोहन सूचना यासारख्या घटनांमध्ये स्पष्टपणे दिसून येते.

याहूनही पुढे जाऊन, फ्रायडसह उन्मादक न्यूरोसिसचा अभ्यास करणार्‍या ब्रुअरने अतिशय महत्त्वाची कल्पना व्यक्त केली की भिन्न मानसिक कार्ये समान भिन्न मानसिक उपकरणांवर अवलंबून असतात. "टेलीस्कोप मिरर," तो म्हणतो, "फोटोग्राफिक प्लेट प्रमाणे एकाच वेळी सर्व्ह करू शकत नाही," म्हणजे. इंद्रियगोचर कार्य आणि स्मरणीय कार्य दोन भिन्न प्रणाली आवश्यक आहे. शेवटी, थोडी वेगळी कल्पना म्हणून, स्वप्न हे एक स्पष्ट प्रात्यक्षिक असल्याचे दिसून आले की, सामान्य परिस्थितीत, मानसाचे एक विशिष्ट क्षेत्र चेतनेच्या क्षेत्राच्या अर्थाने, चेतनापासून स्वतंत्रपणे स्वतःच्या नियमांनुसार कार्य करू शकते. हे आपल्याला आठवण करून देते की विषयाच्या समस्येची उत्पत्ती बेशुद्ध अस्तित्वाशी जवळून जोडलेली होती.

पहिला विषय

मानसिक उपकरणाच्या टोपोलॉजिकल संकल्पनेचा विकास हळूहळू झाला, फ्रायडच्या उन्मादावरील पहिल्या कामापासून सुरुवात झाली, ज्या कामांसाठी त्याने कर्ज घेतले (आम्ही याकडे संकेत दिले आहेत) ब्रुअरच्या काही कल्पना. या अगदी सुरुवातीच्या कल्पना प्रामुख्याने "अ प्रोजेक्ट फॉर ए सायंटिफिक सायकोलॉजी" (1895) या निबंधात आढळतात, जे त्यांच्या हयातीत प्रकाशित झाले नव्हते.

हिस्टोलॉजिकल आणि न्यूरोफिजियोलॉजिकल डेटाशी मानसिक घटनेच्या पत्रव्यवहाराची समज प्राप्त करण्याच्या इच्छेने स्पष्टपणे चिन्हांकित केलेला हा पहिला सिद्धांत, पुढील बांधकामांमध्ये व्यावहारिकपणे कोणतेही ट्रेस सोडले नाहीत. त्यानंतर, फ्रॉइडने यापुढे न्यूरोफिजियोलॉजिकल किंवा ऍनाटॉमिकल पत्रव्यवहाराच्या समस्येचा सामना केला नाही आणि त्याच्या सिद्धांताने, पूर्णपणे मानसिक, क्लिनिकल तथ्ये समजून घेण्यासाठी केवळ अंतर्गत सुसंगतता आणि परिणामकारकता गृहीत धरली. या दृष्टीकोनातून, मानसिक उपकरणाचा पहिला टोपोलॉजिकल आकृती (थोडक्यात "पहिला विषय" असे म्हटले जाते) त्याचे वर्णन "स्वप्नांचे विज्ञान" च्या अध्याय 7 मध्ये आणि 1915 च्या "द बेशुद्ध" निबंधात केले होते.

या विषयाची मुख्य कल्पना अशी आहे की मानसिक घटनेच्या जाणीव आणि बेशुद्ध स्वरूपातील फरक वैचारिकदृष्ट्या अपुरे आहेत. मानसिक कार्याचे स्पष्टीकरण देण्यासाठी, त्याने तीन प्रणालींचा समावेश असलेले एक मानसिक उपकरण प्रस्तावित केले आहे:

बेशुद्ध (संक्षेप न करता);

अचेतन (संक्षिप्त Psz);

जागरूक (संक्षिप्त Sz).

नंतरच्या प्रणालीला अधिक वेळा परसेप्शन-कॉन्शियसनेस (पीपी-एसझेड) म्हणतात.

■ शरीरशास्त्रीय वास्तवाशी समांतरता प्रस्थापित करण्याच्या इच्छेचा त्याग केल्यावर, फ्रॉईडने तरीही बाह्य जग आणि स्मरणीय प्रणालींमधील मानसिक उपकरणाच्या परिघावर Vn-Sz प्रणाली शोधून काढली (चित्र 1 पहा). परिणामी, ती बाहेरून येणाऱ्या माहितीची नोंदणी करण्यासाठी आणि आनंद-नाराजी श्रेणीतील अंतर्गत संवेदना जाणून घेण्यासाठी जबाबदार बनली.

आपण हे लक्षात ठेवूया की आकलनाचे हे कार्य छापण्याच्या कार्याला विरोध करते: Vn-Sz प्रणाली नोंदवलेल्या उत्तेजिततेचे कोणतेही चिरस्थायी ट्रेस राखून ठेवत नाही. यासह, ही प्रणाली गुणात्मक वैशिष्ट्यांनुसार कार्य करणार्‍या उर्वरित मानसिक उपकरणांच्या विरूद्ध, परिमाणात्मक रजिस्टरमध्ये कार्य करते.

S3 सिस्टीम केवळ बाह्य संवेदी माहिती आणि अंतर्जात संवेदनाच समजत नाही, तर विचार प्रक्रियांचे स्थानिकीकरण, निर्णय आणि आठवणींचे पुनरुज्जीवन करण्याचे ठिकाण देखील आहे. प्रीकॉन्शसवर चर्चा करताना आपण याकडे परत येऊ. लोकोमोटर नियंत्रण देखील एक आवश्यक मुद्दा म्हणून लक्षात घेतले पाहिजे.

■ अचेतन हे बेशुद्ध (विना) आणि धारणा-चेतना प्रणाली या दोन्हीपासून वेगळे केले जाते. दुसऱ्या प्रकरणात, फरक स्थापित करणे अधिक कठीण आहे. याव्यतिरिक्त, फ्रॉइड अनेकदा त्यांना बेशुद्ध (विना) सह विरोधाभास करण्यासाठी एकत्र केले. मग त्याने त्यांच्या संपूर्णतेला अचेतन म्हटले, अशा प्रकारे या संपूर्णतेचा काही भाग चेतनेच्या क्षेत्रात एखाद्या विशिष्ट क्षणी उपस्थित असू शकतो या वस्तुस्थितीला पार्श्वभूमीला सूचित केले. हे अचेतन आहे ज्याला त्याने आपले "प्रतिनिधी स्व" म्हटले आहे, जे आपण स्वतःवर घेऊ इच्छितो. त्याची सामग्री आणि कार्यप्रणाली द्वारे ते योग्यरित्या परिभाषित केले जाऊ शकते.

त्याच्या सामग्रीबद्दल काय म्हटले जाऊ शकते, सर्व प्रथम, हे आहे की, चेतनेच्या क्षेत्रात उपस्थित नसले तरी, ते जागरूकतेसाठी प्रवेशयोग्य आहे. हे मेमरी ट्रेस सिस्टमशी संबंधित आहे आणि "मौखिक प्रतिनिधित्व" द्वारे तयार केले आहे. कल्पना (प्रतिनिधित्व) द्वारे आमचा अर्थ काय प्रतिनिधित्व केले जाते, विचारांची सामग्री, तसेच मानसिक घटनेचे प्रतिनिधित्व करणारा घटक, त्याच्या जागी काय आहे. मानसिक कार्याच्या सिद्धांतानुसार, प्रतिनिधित्व हे प्रभावापासून वेगळे केले जाते, जी प्रत्येक प्रतिनिधित्वाशी संबंधित असलेली परिमाणित ऊर्जा आहे आणि ज्याचा स्त्रोत ड्राइव्हमध्ये आहे. थोडक्यात, प्रतिनिधित्व हे कमी-अधिक प्रमाणात प्रभावीपणे लोड केलेले मॅनेस्टिक ट्रेस आहे. शब्दांचे प्रतिनिधित्व हे मौखिक प्रतिनिधित्व आहे, जे फ्रायडच्या मते, निसर्गात ऐवजी ध्वनिक आहे. हे गोष्टींच्या प्रतिनिधित्वास विरोध आहे, जे स्वप्नांप्रमाणेच दृश्य क्रमाशी संबंधित आहे. पर्यंत गोष्टींचे प्रतिनिधित्व असू शकते हे येथे लक्षात घेऊया

केवळ काही शाब्दिक ट्रेसशी संबंधित राहून चेतना (जागणे) समजून घेणे. प्राथमिक आणि दुय्यम प्रक्रियांचे परीक्षण करून आम्ही याबद्दल अधिक तपशीलवार चर्चा करू.

ही दुय्यम प्रक्रिया आहे जी जागरूक आणि बेशुद्ध प्रणालींच्या कार्याचे वैशिष्ट्य आहे. आपण येथे असे म्हणूया की दुय्यम प्रक्रियेचा मुख्य गुणधर्म हा आहे की त्यातील ऊर्जा मुक्तपणे फिरत नाही, ती अगदी सुरुवातीपासूनच बांधली जाते आणि अशा प्रकारे नियंत्रित केली जाते. दुय्यम प्रक्रिया आनंद तत्त्वावर वास्तविकता तत्त्वाच्या प्राबल्य द्वारे दर्शविली जाते, ज्याचे आम्ही पुढे देखील स्पष्टीकरण देऊ.

■ जरी आम्ही गतिमान आणि आर्थिक दृष्टीकोनांवर चर्चा करताना बेशुद्ध लोकांच्या समस्येकडे अधिक तपशीलवार परत येऊ, तरीही आम्ही पहिल्या विषयावर विचार करू.

हा मानसिक यंत्राचा सर्वात प्राचीन भाग आहे, जो ड्राइव्हच्या स्त्रोताच्या सर्वात जवळ आहे आणि प्रामुख्याने या ड्राइव्हच्या प्रतिनिधींचा समावेश आहे. प्रतिनिधी का नाही आणि ड्राइव्ह का नाही? कारण फ्रायड ड्राइव्ह ही संकल्पना "जीवशास्त्र आणि मानसशास्त्र अंतर्गत" आहे आणि मानसिक प्रक्रियांची पातळी ते म्हणजे प्रतिनिधी म्हणून कार्य करतात. या स्तरावर नंतरचे "गोष्टींचे प्रतिनिधित्व" (Psz मधील शब्दांच्या प्रतिनिधित्वाच्या विरूद्ध) आणि प्राथमिक दडपशाही झालेल्या गोष्टींचे प्रतिनिधित्व करतात.

लक्षात ठेवा, तथापि, फ्रायडने नेहमीच जन्मजात फायलोजेनेटिक कोरचे अस्तित्व गृहीत धरले. परंतु मुळात, या पहिल्या विषयाच्या दृष्टीकोनातील बेशुद्ध हा नेहमीच बेशुद्ध असतो, जो एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनात किंवा त्याच्या बालपणात ऐतिहासिकदृष्ट्या तयार होतो.

जोपर्यंत कार्यप्रणालीचा संबंध आहे, बेशुद्ध प्रामुख्याने प्राथमिक प्रक्रियांद्वारे दर्शविले जाते, म्हणजे. त्याच्या पातळीवर, ऊर्जा मुक्त आहे, आणि डिस्चार्ज करण्याची प्रवृत्ती कोणत्याही अडथळ्यांशिवाय प्रकट होते. अशा प्रकारे ही ऊर्जा एका निरूपणातून दुसर्‍या प्रतिरूपात मुक्तपणे फिरते, जसे की संक्षेपण आणि हालचालींच्या घटनांद्वारे स्पष्ट केले आहे. अप्रत्यक्षपणे, अचेतन हे आनंद तत्त्वावर चालते.

■ या विविध प्रणालींमधील सीमांबाबत एक महत्त्वाचा मुद्दा बनवायचा आहे. प्रत्यक्षात, ऊर्जा आणि प्रतिनिधित्व अनियंत्रितपणे एकमेकांपासून दुस-याकडे फिरत नाहीत. प्रत्येक संक्रमणामध्ये सेन्सॉरशिप असते. ही सेन्सॉरशिप विशेषत: बेशुद्ध आणि पूर्व-चेतन यांच्यामध्ये तीव्र असते. आपण हे पाहू की ते सक्रिय मार्गाने चालते: हा एक निष्क्रिय अडथळा नाही, परंतु एक जागृत शक्ती आहे जी विशिष्ट कल्पनांना विशिष्ट प्रदेशात प्रवेश करण्यास प्रतिबंधित करते.

1 "प्रतिनिधी" या शब्दाचा अर्थ प्रतिनिधित्वाची संपूर्णता (प्रतिनिधित्व) आणि त्याच्याशी संबंधित भावात्मक भार.

त्याचप्रमाणे, पूर्वचेतन आणि जाणीव यांच्यामध्ये सेन्सॉरशिप उद्भवते. परंतु तरीही ते येथे कमी तीव्रतेसह चालते: ते दाबण्यापेक्षा अधिक निवडते. अशाप्रकारे, विश्लेषणात्मक कार्यात, बेशुद्ध आणि अचेतन यांच्यातील सेन्सॉरशिपवर मात करण्यासाठी प्रतिकारांवर मात करणे आवश्यक आहे, तर Psz आणि Sz मधील संक्रमणामध्ये केवळ संयमाचा सामना करावा लागतो.

चर्चेसाठी राहिलेले तिसरे सीमा क्षेत्र आहे, जे बाह्य जग आणि मानसिक उपकरणाच्या "पृष्ठभाग" दरम्यान स्थित आहे, म्हणजे. VP-Sz प्रणाली. त्याचे कार्य फिल्टरच्या कार्यासारखेच आहे: खूप मजबूत उत्तेजनांना मानसात प्रवेश करण्यापासून रोखण्यासाठी ज्यामध्ये प्रभुत्व मिळवता येत नाही; म्हणून या प्रणालीचे नाव: उत्तेजक विरोधी.

हे लक्षात घेतले जाऊ शकते की पहिल्या विषयावर, प्रत्येक प्रणाली स्वतःला मुख्यतः एक प्रकारचा कंटेनर म्हणून प्रकट करते आणि कार्य एका विशिष्ट अर्थाने, सीमांवर होते. आपण लवकरच पाहणार आहोत की खालील संकल्पना स्वतःच प्रणालींमध्ये मानसिक कार्य केंद्रीत करते, ज्याला "उदाहरणे" देखील म्हणतात. दुसरा विषय

दुस-या विषयाची पहिली रूपरेषा “आनंद तत्त्वाच्या पलीकडे” या कामात दिसते. ते 1923 मध्ये "I आणि It" या कामात लक्षणीयरित्या विकसित केले जातील.

हे संक्रमण मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांताच्या बर्‍यापैकी सामान्य पुनरावृत्तीचा परिणाम आहे आणि ज्या कारणांमुळे ते घडले त्या प्रक्रियेपासून स्वतंत्र नाहीत, उदाहरणार्थ, ड्राइव्ह्सच्या सिद्धांताच्या पुनर्रचना दरम्यान.

जरी हे आकृतिबंध एकसंध संपूर्ण तयार करतात, तरीही चित्राच्या उद्देशाने काही पैलू वैयक्तिकृत करणे शक्य आहे. अशा प्रकारे, उपचार पद्धतीमुळे बेशुद्ध संरक्षण (आणि केवळ अचेतन नसून) विचारात घेण्याची गरज निर्माण झाली आहे. परंतु नंतर बेशुद्ध ड्राइव्हस् आणि समान संरक्षणांमधील संघर्ष पहिल्या विषयाच्या दृष्टिकोनातून थोडेसे समजले नाही.

दुसरीकडे, नार्सिसिझमची संकल्पना, उदाहरणार्थ, अधिकार्यांमधील संबंधांचा विचार करण्याच्या नवीन मार्गाकडे - एकमेकांवरील कामुक भार लक्षात घेऊन.

तथापि, ताबडतोब लक्षात येऊ शकते की या दोन टॉनिकचा आत्मा पूर्णपणे भिन्न आहे आणि हे शब्दावलीत दिसून येते. अशाप्रकारे, पहिल्या विषयाची प्रणाली दुसऱ्याच्या उदाहरणांद्वारे वारशाने मिळते, म्हणजे. अर्ध-कायदेशीर आणि सामान्यतः मानववंशशास्त्रीय पैलूंपेक्षा स्थलाकृतिकतेवर कमी भर दिला जातो: उपकरणे किंवा मानसिक क्षेत्र हे परस्पर संबंधांच्या मॉडेलवर काही प्रमाणात कल्पित आहे. हा सिद्धांत

अशा प्रकारे विलक्षण मोडच्या जवळ आहे ज्यानुसार प्रत्येकाला त्याचे आंतरिक जग समजते.

या काळातील लेखनात, प्रतिनिधित्वाच्या संकल्पनांवर, स्मरणशक्तीच्या ट्रेसवर भर दिला जात नाही, परंतु मुख्यत्वे प्राधिकरणांमधील संघर्षांच्या संकल्पनेवर, अधिकाराच्या अंतर्गत जगाची चिंता (या प्रकरणात, स्वत: ची) यावर भर दिला जातो.

■ पहिल्या विषयाप्रमाणेच, दुसऱ्या विषयामध्ये तीन भाग आहेत आणि त्यात समाविष्ट आहेत: इट, इगो आणि सुपर-इगो. या तीन उदाहरणांपैकी, फक्त इटचा पहिल्या विषयाच्या बेशुद्धतेशी जवळजवळ तंतोतंत पत्रव्यवहार आहे, "जवळजवळ" या महत्त्वाच्या अपवादासह: जुन्या शिवायचा एक विशिष्ट भाग इटमध्ये आढळत नाही. पहिल्या विषयापेक्षा अधिक स्पष्टपणे, हे मानसिक उपकरणाच्या ड्राइव्हचा ध्रुव म्हणून परिभाषित केले आहे. फ्रायड म्हणतो की तो “आपल्या व्यक्तिमत्त्वाचा गडद, ​​अभेद्य भाग आहे; आम्ही कल्पना करतो की तो दैहिक बाजूने तोडत आहे, तिथून त्याच्यामध्ये शारीरिक अभिव्यक्ती शोधणाऱ्या गरजूंना जाणवते" ("मनोविश्लेषणावरील नवीन व्याख्याने"). या संदर्भात, हे लक्षात घेतले पाहिजे की पहिल्या विषयात, ड्राइव्हस्ची द्वैतता, स्वत: ची अंतःप्रेरणा, पूर्वचेतन-चेतन प्रणालीशी संबंधित होती. दुस-यामध्ये, ड्राईव्हची द्वैत, जीवन आणि मृत्यूची प्रवृत्ती, तितकीच आयडीशी संबंधित आहे. हे उघड आहे की त्याचे नियमन करणारे कायदे आधीपासूनच बेशुद्ध, म्हणजे प्राथमिक प्रक्रिया, आनंदाचे तत्त्व म्हणून श्रेय दिलेले आहेत. त्यात उलगडणाऱ्या प्रक्रिया विचारसरणीच्या तार्किक नियमांचे पालन करत नाहीत, असेही स्पष्ट केले आहे. “सातत्यतेचे कोणतेही तत्व नाही. आयडीमध्ये असे काहीही नाही ज्याची नकाराशी तुलना करता येईल. स्थान आणि वेळ हे आपल्या मानसिक कृत्यांचे अनिवार्य रूप असलेले पोस्ट्युलेट, त्यातील विसंगती प्रकट करते. शिवाय, ते मूल्य निर्णय, चांगले, वाईट, नैतिकतेकडे दुर्लक्ष करते" (ibid).

परंतु दुसर्‍या विषयात विशेषतः मनोरंजक गोष्ट म्हणजे अनुवांशिक पैलू 1. त्यातील मानसिक उपकरणाचा अनुक्रमिक अभ्यास पहिल्यापेक्षा अधिक तपशीलवार आहे. "मनोविश्लेषणातील एक लहान कोर्स" मध्ये

फ्रायड स्पष्टपणे म्हणतो: “सुरुवातीला सर्वकाही आयडी होते. बाह्य जगाच्या तातडीच्या प्रभावाखाली आयडीमधून अहंकार विकसित होतो.

■ ज्याप्रमाणे तो व्यक्तीच्या ड्राइव्हचा ध्रुव आहे, त्याचप्रमाणे I हा त्याचा बचावात्मक ध्रुव आहे. आयडीच्या ड्राइव्हच्या मागण्या, बाह्य वास्तवाची सक्ती आणि सुपरइगोच्या मागण्या, ज्याची आपण लवकरच चर्चा करू, अहंकार हा मध्यस्थ आहे, एका विशिष्ट अर्थाने एकूण विषयाच्या हितासाठी जबाबदार आहे. उदाहरणांच्या उत्पत्तीबद्दल, अध्याय देखील पहा. 1, जिथे आपण ओडिपस कॉम्प्लेक्सबद्दल बोलतो.

आपण एका अत्यंत महत्त्वाच्या समस्येबद्दल बोलत असलो तरी, हे समजणे इतके सोपे नाही, विशेषत: एका अस्पष्ट मार्गाने, I. ची उत्पत्ती. एकीकडे, जसे आपण नुकतेच पाहिले आहे, तो एक सलग भिन्नता मानला जाऊ शकतो. आयडी; हे भेद एका विशिष्ट प्रारंभिक गाभ्याभोवती चालते, जे धारणा-चेतना प्रणालीद्वारे दर्शविले जाते. या गाभ्यापासून सुरुवात करून, I हळूहळू उर्वरित मानसिक उपकरणांवर नियंत्रण वाढवते, म्हणजे. त्यावर परंतु दुसर्‍या दृष्टिकोनातून, असे दिसते की बाह्य वस्तूंसह सलग ओळखींच्या साहाय्याने, स्वत: ची रचना, स्वतःच मॉडेल बनते, जे अशा प्रकारे अंतर्भूत बनतात, स्वतःद्वारे अंतर्भूत होतात."

अहंकाराच्या उत्पत्तीबद्दलचे हे दोन दृष्टिकोन एकत्र करणे आणि समेट करणे सोपे नाही. हे शक्य आहे की अहंकार विशिष्ट प्रकारे आयडीमध्ये समाविष्ट असलेल्या लिबिडिनल उर्जेच्या मोठ्या आणि मोठ्या भागांचा वापर करतो आणि उर्जेचे हे भाग ओळखण्याच्या प्रक्रियेद्वारे हस्तांतरित आणि मॉडेल केले जातात. हे लक्षात घेतले जाऊ शकते की कोणत्याही परिस्थितीत, स्वयं ही एक संस्था नाही जी सुरुवातीला अस्तित्वात असते, ती हळूहळू तयार होते. दुसरीकडे, एकमेकांपासून स्वतंत्र असलेल्या प्रवृत्तींमुळे फाटलेल्या आयडीच्या उलट, I हा एक प्रकारचा एकल अधिकार आहे जो व्यक्तीची स्थिरता आणि ओळख सुनिश्चित करतो.

याशिवाय, दुसऱ्या विषयातील I अनेक फंक्शन्सचे पुनर्गठन करतो जे पहिल्यामध्ये कमी घट्टपणे जोडलेले होते. स्वाभाविकच, सर्व प्रथम, ते चेतनेचे कार्य प्रदान करते. ढोबळमानाने, अगोदर प्रीकॉन्शसला नियुक्त केलेली सर्व फंक्शन्स त्याचे श्रेय दिलेली आहेत. I देखील आत्मसंरक्षण सुनिश्चित करते की ते त्याच्या आणि बाह्य जगाच्या विविध मागण्यांना चांगल्या प्रकारे एकत्रित करते, एक आणि दुसर्‍यावर प्रभाव टाकण्याची क्षमता वापरून, प्राप्त केलेल्या ज्ञानाने बळकट करते: “I शिवाय, ते पूर्ण करण्याचा आंधळेपणाने प्रयत्न करीत आहे. अंतःप्रेरणा, अधिक शक्तिशाली बाह्य शक्तींद्वारे अनवधानाने नष्ट होईल" ("नवीन व्याख्याने").

परंतु या विषयात स्वयं हा मुख्यत्वे अचेतन आहे, या वस्तुस्थितीवर जोर देणे आवश्यक आहे, ज्याला सर्वांत महत्त्व आहे. आम्ही आधीच म्हटल्याप्रमाणे, काही संरक्षण यंत्रणांमध्ये हे अधिक स्पष्टपणे दिसून येते. उदाहरणार्थ, वेडसर वर्तनासह, विषय, एक नियम म्हणून, प्रत्यक्षात त्याच्या वर्तनाचा हेतू आणि यंत्रणा दुर्लक्षित करतो. शिवाय, या यंत्रणा, त्यांच्या सक्तीच्या, पुनरावृत्तीच्या पैलूत, वास्तविकतेकडे दुर्लक्ष करून, प्राथमिक प्रक्रियेच्या अधीनस्थ मानल्या पाहिजेत. बुद्धीची काही वैशिष्ट्ये देखील समान आहेत.

हे सर्व सांगितल्यानंतर, एखाद्याला असे समजू शकते की हे दोन अधिकारी - मी आणि ते - प्रत्यक्षात क्षेत्र व्यापतात; या संदर्भात मागील वितरणासाठी, अध्याय पहा. 3, ओळख आणि परिचय यावरील लेख.

पहिल्या विषयाच्या तीन प्रणालींमध्ये भिन्न. खरं तर, 19171 (मनोविश्लेषणाची ओळख) किंवा अगदी 1914 (नार्सिसिझमची संकल्पना) पासून 1923 पर्यंत, फ्रॉइडने विदाऊटच्या विरूद्ध अहंकाराची उत्पत्ती आणि कार्ये स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न केला (कारण Id हा शब्द फक्त 1923 मध्ये प्रकट झाला), आणि यामुळे त्याला या आत्म्याच्या अंतर्गत भागांचा विचार करण्यास प्रवृत्त केले. अशा प्रकारे एक वेगळी रचना शोधली गेली जी काही अर्थाने आदर्शाचे कार्य करते आणि म्हणूनच त्याला सुरुवातीला दिलेले नाव: आदर्श-स्व किंवा स्वयं-आदर्श .

■ सुपरइगो हा शब्द देखील 1923 मध्येच सुरू झाला. या एजन्सीची उत्पत्ती आणि त्याचे विशिष्ट गुणधर्म प्रसिद्ध वाक्यांशामध्ये सारांशित केले आहेत: सुपर-इगो हा ओडिपस कॉम्प्लेक्सचा वारस आहे. मूळतः, अति-अहंकार अहंकाराच्या जवळ आहे. अति-अहंकार देखील आयडीमध्ये उद्भवतो. आयडी प्रमाणे, सुपरइगोची रचना दोन्ही पालकांच्या एकाच्या आणि दुसर्‍या ओळखीच्या प्रक्रियेद्वारे केली जाते. योजनाबद्धपणे सांगायचे तर, पुरुष मुलाचेच उदाहरण घ्या: ओडिपल संघर्षातून सुटण्यासाठी त्याने आपल्या आईला प्रेमाची वस्तू म्हणून त्याग करणे आवश्यक आहे. यावेळी, दोन शक्यता लक्षात घेतल्या जाऊ शकतात: एकतर आईशी ओळख, किंवा पितृ निषिद्ध बळकट आणि आंतरिकीकरण, म्हणजे. वडिलांशी ओळख. प्रत्यक्षात, दुहेरी ओडिपस कॉम्प्लेक्सच्या वस्तुस्थितीमुळे सर्वकाही काहीसे अधिक क्लिष्ट आहे, जे स्वतः आपल्या स्वभावाच्या उभयलिंगी प्रवृत्तींशी संबंधित आहे.

या ओळखीचा उद्देश आयडीला त्याच्या प्रेमाच्या वस्तूचा त्याग करण्याकडे नेण्याचा आहे: हा ऑब्जेक्ट, सुपरइगोमध्ये अंतर्भूत होऊन, आयडीने पूर्वी या प्रतिनिधित्वामध्ये गुंतलेली ऊर्जा पुनर्संचयित करते.

त्याच्या उत्पत्तीच्या विशेष परिस्थिती सुपर-इगोमध्ये विशेष गुणधर्म तयार करतात. खरं तर, हे पालकांबरोबर स्वत: ला ओळखण्याबद्दल नाही. हे सर्वज्ञात आहे की आनंदी वडिलांच्या उपस्थितीत कठोर सुपरइगो तयार केला जाऊ शकतो. पालकांच्या शैक्षणिक वृत्तीतून प्रकट झालेल्या पालकांच्या सुपर-I ऐवजी ओळख होते; आणि पिढ्यानपिढ्या. यामुळे फ्रॉइडने हे लक्षात घेतले की, "आयडी आणि सुपरइगोमध्ये एक गोष्ट सामाईक असूनही, आयडी आणि सुपरइगोमध्ये एक गोष्ट समान आहे: दोन्ही, थोडक्यात, भूतकाळाची भूमिका बजावतात, वारसा हक्काने ओळखले जाते, सुपरइगो जसे इतरांवर छापले जाते. त्यामध्ये, मग तो स्वतःच जगतो या वस्तुस्थितीद्वारे स्वतःला कसे ठरवले जाते, म्हणजे. यादृच्छिकता, प्रासंगिकता" ("मनोविश्लेषणातील एक छोटा कोर्स").

नंतरचे 2 म्हणून मानले जाऊ शकते अशा सूत्रामध्ये, सुपर-इगो तीन कार्ये करते. एकीकडे, स्व-निरीक्षणाचे कार्य. दुसरीकडे, नैतिक चेतनेचे कार्य, मूल्ये

इडिपस कॉम्प्लेक्समधील नातेसंबंधांच्या गतिशीलतेबद्दल, अध्याय पहा. I. मनोविश्लेषण (1932) वरील नवीन व्याख्यानांमध्ये सादर केले.

झुरा मर्यादेच्या अर्थाने अति-अहंकार हा शब्द वापरताना सामान्यतः याचाच अर्थ होतो. आणि शेवटी, आदर्शाचे कार्य, ज्यासाठी "आदर्श-I" हा शब्द आता लागू झाला आहे. नंतरच्या कार्यांमधील फरक अपराधीपणा आणि अपयशाच्या भावनांमधील फरकाने प्रकट होतो: अपराधीपणाची भावना नैतिक चेतनेशी संबंधित आहे आणि अपयशाची भावना आदर्शच्या कार्याशी संबंधित आहे.

जर, पारिभाषिक शब्दांत, आदर्श-अहंकार आणि अति-अहंकार एकाच अधिकाराशी संबंधित असतील, तर अनुप्रयोगाच्या संदर्भात, असे दिसते की आदर्श-आदर्श थोडा वेगळा अर्थ घेतात. हे प्राथमिक नार्सिसिझमच्या सर्वशक्तिमानतेच्या किंवा कोणत्याही परिस्थितीत, अर्भक मादकतेच्या आदर्शाशी सुसंगत, एक अतिशय पुरातन रचना दर्शवते. काही लेखक (लगाश) मानतात की त्यामध्ये पूर्वी सर्वशक्तिमान - आईचे प्रतिनिधित्व करणाऱ्या अस्तित्वाच्या ओळखीचा एक विशिष्ट भाग समाविष्ट आहे. येथे, एका अर्थाने, अति-अहंकाराचा आश्रयदाता दिसू शकतो.

टोपेका हे मानसिक उपकरणाचे एक मॉडेल आहे. 1899 मध्ये, स्वप्नांच्या व्याख्याच्या 7 व्या अध्यायात, सिग्मंड फ्रायडने त्याच्या पहिल्या विषयाचे वर्णन केले, ज्यामध्ये तीन प्रणालींचा समावेश आहे.

- बेशुद्ध, अचेतन, जाणीव. 1923 मध्ये, “I and It” या पुस्तकात त्याने दुसरा विषय तयार केला जो पहिल्याला पूरक आहे: I, it, super-ego. 8 जुलै 1953 जॅक लॅकन मानसाच्या तीन ऑर्डरबद्दल बोलतो

- प्रतीकात्मक, काल्पनिक आणि वास्तविक. अशा प्रकारे तो मनोविश्लेषणात तिसरा विषय मांडतो. मानवी मानसिक उपकरणाचे हे मॉडेल फ्रायडच्या विषयांना पूरक आहे. नेहमीप्रमाणे, लॅकनचा दावा आहे की त्याला त्याचे मॉडेल फ्रायडमध्ये सापडले आहे.

विषयातील तीन घटनांच्या विकासाच्या कालक्रमानुसार बोलणे चुकीचे ठरेल. एका प्राधिकरणाचा उदय दुसर्‍याच्या उदयासह आणि त्याच्या खर्चावरच शक्य आहे. आणि तरीही, विषयाची चर्चा सहसा काल्पनिकतेने सुरू होते, कारण ती आरशाच्या टप्प्याशी संबंधित आहे. या अवस्थेचे व्युत्पन्न म्हणून काल्पनिक हे स्वतःचे स्वतःचे स्थान, भ्रम, मोह, मोह, भ्रम आहे. तथापि, काल्पनिक हे भ्रामक म्हणून कमी करता येत नाही. जर काल्पनिक आवश्यक असेल तर भ्रामक काहीतरी अनावश्यक समजले जाते. त्याच वेळी, काल्पनिक अखंडता, संश्लेषण आणि स्वायत्ततेचे मूलभूत भ्रम निर्माण करते.

विरोधाभास असा आहे की काल्पनिक प्रतीकात्मक बाहेर उद्भवत नाही. मिरर स्टेजमध्ये प्रवचनाच्या प्रतिकात्मक क्रमाने कल्पना केलेल्या स्व-प्रतिमाचे श्रेय देणे समाविष्ट आहे. ही प्रक्रिया घडते, उदाहरणार्थ, खालीलप्रमाणे: एक आई आणि मूल आरशासमोर म्हणतात: “तुम्ही किती सुंदर माणूस आहात, फेड्या! तुझे डोळे तुझ्या आजोबांचे, तुझे कान तुझ्या वडिलांचे आणि तुझे नाक तुझ्या आईचे. मूल त्याच्या स्वतःच्या प्रतिमेशी योग्य नावाने संलग्न होते आणि शरीराचे काही भाग इतरांकडून भाषेत घेतले जातात.

1950 च्या दशकाच्या सुरुवातीपासून ते 1960 च्या मध्यापर्यंत, लाकन यांनी त्यांच्या चर्चासत्रांमध्ये प्रतीकात्मक आणि काल्पनिक यांच्यातील संबंधांचे वर्णन केले. तो दाखवतो: काल्पनिक नेहमी प्रतीकात्मक द्वारे संरचित आहे; म्हणूनच लॅकन कधीकधी "काल्पनिक मॅट्रिक्स" बद्दल बोलतो. जर काल्पनिक दुहेरी संबंधांद्वारे दर्शविले गेले असेल तर एखाद्याच्या स्वतःच्या प्रतिमेसह, प्रतिबिंब, इतरांच्या कनेक्शनवर आधारित, तर प्रतीकात्मक त्रिपक्षीय संबंधांद्वारे वर्णन केले जाते: मी - इतर - इतर. शिवाय, या संबंधांमधील काल्पनिक दृश्यमान परकेपणाने चिन्हांकित केले जाते, तर प्रतीकात्मक सिग्निफायरमध्ये स्वतःपासून परकेपणाची ओळख करून देते.

प्रतिकात्मक बद्दल बोलताना, जंग आणि लॅकन मधील "प्रतीक" मधील फरकावर जोर देणे योग्य आहे. लॅकेनियन चिन्ह हे एक चिन्हक आहे जे कायमस्वरूपी सिग्निफाइडशी जोडलेले नाही, तर जंगियन परंपरेत, प्रतीक एक अतींद्रिय स्थिर चिन्ह आहे. लॅकनचे प्रतिकात्मक शब्द सर्वसाधारणपणे भाषेशी जुळत नाही. प्रतीकात्मक हे सिग्निफायर्सच्या जागेशी संबंधित आहे, तर सिग्निफाइड्स आणि सिग्निफिकेशनचे क्षेत्र, कमीतकमी काही प्रमाणात, काल्पनिक क्रमाशी संबंधित आहे. नातेसंबंध, क्लॉड लेव्ही-स्ट्रॉस आणि मार्सेल मॉसच्या भेटवस्तू देवाणघेवाणीच्या सिद्धांताची रचना करणार्‍या “प्रतीकात्मक कार्य” मधून लॅकन प्रतीकात्मकतेवर पोहोचतो. मानवी समाजातील देवाणघेवाणीचा मुख्य प्रकार म्हणजे शब्दांची देवाणघेवाण, भाषणाच्या भेटीचा वापर, कायदा आणि रचना भाषेच्या बाहेर अकल्पनीय असल्याने, प्रतीकात्मकतेला भाषिक परिमाण आहे.

प्रतिकात्मक हे विषयाच्या जन्मापूर्वी आहे. प्रतिकात्मकतेत विषय जन्माला येतो. भाषेचा क्रम म्हणून प्रतिकात्मक हे काल्पनिक दिसण्याच्या अगोदर आहे हे तथ्य असूनही, काल्पनिक सोबत आरशाच्या टप्प्यावर दिसत असूनही, शब्दाच्या कठोर अर्थाने विषय ओडिपल टप्प्यावर प्रतिकात्मकतेमध्ये प्रवेश करतो. मानवी नोंदणीमध्ये योग्यरित्या प्रवेश करणे हे ओडिपस, कायदा, इतर, कास्ट्रेशन, फादर, पित्याच्या नावाशी संबंधित आहे. लॅकनच्या मते प्रतीकात्मक क्रमाचा शोध हा फ्रायडचा मुख्य शोध आहे.

फ्रॉईडने त्याच्या "मोसेस द मॅन अँड द मोनोथिस्ट रिलिजन" या पुस्तकात दाखविल्याप्रमाणे वडिलांचे कार्य म्हणजे सहजीवन, जैविक, भावनिक बंध तोडणे आणि मुलाला सामाजिक, कायदेशीर, कायद्याच्या क्षेत्रात ओळख करून देणे. कल्पना, निर्णय, स्मृती. जे घडत आहे त्याच्या अमूर्त स्वरूपावर जोर देण्यासाठी, वडिलांचे कार्य आणि जैविक पिता यांच्यातील गोंधळ दूर करण्यासाठी, लॅकन वडिलांचे नाव बोलतो. नाव खरे नाही.

1930 च्या दशकात, जॉर्जेस बॅटाइलने नीत्शे आणि डी सेडच्या वाचनात लॅकनसाठी नवीन दृष्टीकोन उघडले. म्हणुनि ।

लॅकनने बॅटाइलच्या हेटरोलॉजीमधून "वास्तविक" ही संकल्पना प्राप्त केली आहे, जी मानवी ज्ञानाच्या मर्यादेच्या पलीकडे असलेल्या अमिळ, कचरा, अवशेषांशी संबंधित आहे. लॅकन वास्तवाला एक अवशेष म्हणून आणि नंतर अशक्य म्हणून संकल्पित करतो. वास्तविक हा एक प्रकारचा अप्रतीक नसलेला अवशेष आहे, जो अव्यक्त राहतो. वास्तविक अशक्य आहे. कल्पना करणे अशक्य आहे. त्याचे प्रतिक करता येत नाही. वास्तविक क्लेशकारक आहे.

वास्तविक हे प्रतिकात्मक पेक्षा अजिबात येत नाही, परंतु त्याच्याबरोबर दिसते. प्रतीकीकरणाच्या प्रक्रियेमध्ये वास्तविकचे स्वरूप आणि गायब होणे या दोन्ही गोष्टींचा समावेश होतो. चिन्ह एक वस्तू तयार करते आणि ग्रहण करते. प्रतीकात्मक म्हणजे अनुपस्थिती, अभाव, मृत्यूचे क्षेत्र. लॅकन म्हणतात: डेथ ड्राइव्ह हा केवळ प्रतीकात्मक क्रमाचा मुखवटा आहे. वास्तविक कोणत्याही विरोधकांनी वर्णन केले नाही. वास्तविक मध्ये कोणतीही अनुपस्थिती नाही, लॅकन म्हणतात. वास्तविक नेहमी त्याच्या जागी असते. वास्तविक प्रतीकात्मक च्या दुसऱ्या बाजूला आहे. खरा जिद्दीने त्याच ठिकाणी परत येतो, ज्या ठिकाणी त्याच्या विचारांनी विषय घेऊन जातो, परंतु त्याच वेळी एखाद्या गोष्टीशी भेट होत नाही.

मनोविश्लेषण आणि सायकोडायग्नोस्टिक्स

मनोविश्लेषणाचे इतिहासकार, मनोविश्लेषक असोत किंवा इतर मानसशास्त्रज्ञ असोत, मनोविश्लेषणाच्या विकासाच्या दीर्घ कालावधीत फ्रॉइडने व्यक्तिमत्त्व संस्थेचे स्थलाकृतिक मॉडेल वापरले. व्यक्तिमत्व मानसशास्त्राच्या या मॉडेलनुसार, मानसिक जीवनात तीन स्तर ओळखले जाऊ शकतात: चेतना, अचेतन आणि बेशुद्ध. त्यांचा एकात्मतेने विचार करून, मानसशास्त्रज्ञ आणि मनोचिकित्सक म्हणून फ्रॉइडने विचार, स्वप्ने, कल्पना यासारख्या मानसिक घटनांची जाणीव दर्शविण्यासाठी आणि न्यूरोसिस, नैराश्य, भीती यासारख्या घटनांचे सार प्रकट करण्यासाठी या "मानसिक नकाशा" चा वापर केला. मानसिक सहाय्य आवश्यक असलेल्या तणाव किंवा विकासातील विचलनांचे परिणाम - मानसशास्त्रज्ञ आणि मानसोपचार तज्ज्ञांशी व्यावसायिक सल्लामसलत. चेतनेच्या पातळीमध्ये संवेदना आणि अनुभवांचा समावेश असतो ज्यांची तुम्हाला एखाद्या विशिष्ट क्षणी जाणीव असते. उदाहरणार्थ, आत्ता तुमच्या चेतनामध्ये हा मजकूर लिहिणाऱ्या लेखकांचे विचार तसेच येऊ घातलेल्या भुकेची अस्पष्ट भावना असू शकते. फ्रायड, एक सराव मानसशास्त्रज्ञ (मानसोपचारतज्ज्ञ) म्हणून, मानसिक जीवनाचा फक्त एक छोटासा भाग (विचार, धारणा, भावना, स्मृती) चेतनेच्या क्षेत्रात प्रवेश करतो असा आग्रह धरला. एखाद्या विशिष्ट क्षणी मानवी मनात जे काही अनुभवले जाते ते निवडक वर्गीकरणाच्या प्रक्रियेचे परिणाम मानले पाहिजे, जे मोठ्या प्रमाणावर बाह्य संकेतांद्वारे नियंत्रित केले जाते. शिवाय, विशिष्ट सामग्री केवळ थोड्या काळासाठी जागरूक असते आणि नंतर व्यक्तीचे लक्ष इतर संकेतांकडे वळते तेव्हा त्वरीत अचेतन किंवा बेशुद्ध पातळीवर बुडते. चेतना मेंदूमध्ये साठवलेल्या सर्व माहितीच्या फक्त एक लहान टक्केवारीचा समावेश करते, जी मानसशास्त्रीय समुपदेशन आणि मनोचिकित्सक प्रॅक्टिसमध्ये विचारात घेतली जाणे आवश्यक आहे. प्रीकॉन्शसच्या क्षेत्रामध्ये, ज्याला कधीकधी "अॅक्सेसिबल मेमरी" म्हटले जाते, त्या सर्व अनुभवांचा समावेश होतो ज्यांना जाणीव नसते क्षण, परंतु सहजतेने किंवा कमीतकमी प्रयत्नांच्या परिणामी चैतन्य परत येऊ शकते. उदाहरणार्थ, आपण गेल्या शनिवारी रात्री केलेल्या सर्व गोष्टी लक्षात ठेवू शकता; तुम्ही राहता त्या सर्व शहरांमध्ये; तुमची आवडती पुस्तके किंवा काल तुम्ही तुमच्या मित्राशी केलेला युक्तिवाद. फ्रायडच्या दृष्टिकोनातून, अचेतन मानसातील जागरूक आणि बेशुद्ध क्षेत्रांमध्ये पूल बांधतो. मानवी मनाचे सर्वात खोल आणि महत्त्वाचे क्षेत्र म्हणजे बेशुद्ध. अचेतन मन हे आदिम अंतःप्रेरणा आग्रहांचे तसेच भावना आणि आठवणींचे भांडार आहे जे चेतनेला इतके धोकादायक आहेत की ते बेशुद्धावस्थेत दाबले गेले आहेत किंवा दाबले गेले आहेत. बेशुद्धावस्थेत काय आढळू शकते याची उदाहरणे म्हणजे विसरलेले बालपणातील आघात (तीव्र ताण, गंभीर अतार्किक भीती, न्यूरोसिस, नैराश्य), पालकांबद्दल लपलेल्या प्रतिकूल भावना आणि दडपलेल्या लैंगिक इच्छा ज्यांची तुम्हाला जाणीव नसते. फ्रायडच्या मते, अशी बेशुद्ध सामग्री मुख्यत्वे आपले दैनंदिन कार्य ठरवते आणि काहीवेळा, सायकोपॅथॉलॉजीला भडकावते, ज्यासाठी मानसशास्त्रज्ञांशी सल्लामसलत आवश्यक असते किंवा मनोवैज्ञानिक समुपदेशन किंवा मानसोपचाराच्या स्वरूपात मनोचिकित्सकाची मदत घ्यावी लागते. मानवी वर्तनातील बेशुद्ध प्रक्रियेच्या महत्त्वाकडे लक्ष वेधणारा फ्रायड पहिला नव्हता. 18व्या आणि 19व्या शतकातील काही तत्त्वज्ञांनी असे सुचवले की आंतरिक जगाची मुख्य सामग्री जागरूकतेसाठी अगम्य आहे. तथापि, त्याच्या वैचारिक पूर्ववर्तींच्या विपरीत, फ्रॉइडने बेशुद्ध जीवनाच्या संकल्पनेला अनुभवजन्य दर्जा दिला. विशेषतः, त्याने यावर जोर दिला की बेशुद्धाकडे काल्पनिक अमूर्त म्हणून पाहिले जाऊ नये, तर एक वास्तविकता म्हणून पाहिले जाऊ शकते जे प्रात्यक्षिक आणि सत्यापित केले जाऊ शकते. फ्रॉइडचा ठाम विश्वास होता की मानवी वर्तनाचे खरोखर महत्वाचे पैलू आकार आणि आवेग आणि ड्राइव्हद्वारे निर्देशित केले जातात जे पूर्णपणे चेतनेच्या क्षेत्राबाहेर असतात. हे प्रभाव केवळ ओळखले जात नाहीत, परंतु, शिवाय, जर ते ओळखले जाऊ लागले किंवा वर्तनात उघडपणे व्यक्त केले गेले तर, यामुळे व्यक्तीच्या तीव्र आंतरिक प्रतिकाराचा सामना करावा लागतो. अचेतन अनुभव, अचेतन अनुभवांपेक्षा, जागरूकतेसाठी पूर्णपणे अगम्य असतात, परंतु ते मोठ्या प्रमाणावर लोकांच्या कृती निर्धारित करतात. तथापि, बेशुद्ध सामग्री प्रच्छन्न किंवा प्रतिकात्मक स्वरूपात व्यक्त केली जाऊ शकते, ज्याप्रमाणे बेशुद्ध अंतःप्रेरणा इच्छा स्वप्ने, कल्पना, खेळ आणि कामात अप्रत्यक्ष समाधान शोधतात. फ्रायड, एक मनोविश्लेषक म्हणून, रुग्णांसोबतच्या कामात, त्यांना मानसिक मदत देण्याचा प्रयत्न करताना हा अंदाज वापरला.

फ्रायडच्या म्हणण्यानुसार, मानसशास्त्रीय संरक्षण प्रणालीमध्ये एक विषय आहे, तो म्हणजे इंट्रासायकिक फॉर्मेशन्स आणि सामग्रीचे जतन आणि कार्य करण्याच्या संबंधित उदाहरणे आणि वास्तविकता, बेशुद्ध आणि चेतना वेगळे करणारे विशिष्ट "अडथळे".

फ्रायडने विकसित केलेल्या पहिल्या विषयामध्ये तीन स्तरांचा समावेश होता: बेशुद्ध, पूर्व-जागरूक आणि जाणीव. त्याच वेळी, प्रीकॉन्शसला बेशुद्ध आणि चेतना यांच्यातील "मध्यस्थ" ची भूमिका नियुक्त केली गेली. फ्रॉईडने विशेषत: यावर जोर दिला की पूर्वचेतन अद्याप चेतना नाही, परंतु ते यापुढे बेशुद्ध राहिलेले नाही, कारण त्यांच्यामध्ये "सेन्सॉरशिप" (किंवा "दडपशाहीचा अडथळा") आहे, ज्याचा उद्देश बेशुद्ध विचार आणि इच्छांना प्रवेश करण्यापासून रोखणे हा आहे. शुद्धी.

दुसरा विषय, ज्यामध्ये फ्रायडने तीन उदाहरणे देखील ओळखली होती, ती अधिक ज्ञात आहे - अहंकार, सुपर-इगो आणि आयडी. याचा अर्थ मानवी ड्राइव्हचे संपूर्ण क्षेत्र आहे, ज्यात (सामान्यत:) जीवन आणि मृत्यूकडे जाणार्‍या ड्राईव्हचा समावेश आहे जे एकमेकांना संतुलित करतात, लैंगिक ड्राइव्ह इत्यादी, मानसातील सर्वात आदिम घटक म्हणून. आयडीमध्ये, सर्व काही अव्यवस्थितपणे मिसळलेले आहे, अत्यंत अस्थिर आणि मुख्यतः "आनंद तत्त्व" च्या अधीन आहे, जे सर्व मानसिक जीवनाच्या प्रमुख नियामकांपैकी एक आहे आणि एकीकडे, नाराजी टाळण्यासाठी, आणि इच्छेमध्ये स्वतःला प्रकट करते. दुसरीकडे, अमर्याद आनंद प्राप्त करण्यासाठी.

परंतु कोणीही ही इच्छा कधीही पूर्ण करू शकत नाही, कारण आनंदाचे तत्त्व (ते) वास्तविकतेच्या तत्त्वाचा विरोध करते (सुपर-I - नैतिक नियम आणि प्रतिबंधांची एक प्रणाली, जी पालकांच्या प्रतिमांच्या अंतर्मुखतेच्या आधारे तयार केली जाते). हे अजूनही, एक प्रकारे, मानसिक नाही, परंतु केवळ "सोमॅटिक अनुभव" च्या मानसिक समतुल्य आहे, जे आपल्यात प्राण्यांमध्ये साम्य असलेल्या अंतःप्रेरणा आणि नैसर्गिक "आर्जव" च्या जवळ आहे (हे फ्रायडच्या मते फारसे नाही, परंतु, जसे की हे मला समजण्यासारखे दिसते आहे).

मी, एकीकडे, मुख्य मानसिक अधिकार आहे जो वास्तविकतेशी संपर्क साधतो आणि नंतरची चाचणी घेतो आणि दुसरीकडे, बाह्य परिस्थिती आणि नैतिक दृष्टीकोन आणि अंतर्गत प्रेरणा यांमधील एक प्रकारचा "फिल्टर" आहे, म्हणजेच सुपर- मी आणि आयडी. त्याच वेळी, I प्रथम आणि द्वितीय दोन्हीवर अवलंबून आहे. परंतु इटच्या विपरीत, मी वास्तविकतेच्या तत्त्वाचे पालन करण्याचा प्रयत्न करतो - समाज आणि बाह्य जगाच्या गरजा आणि मागण्या.

अति-अहंकार म्हणजे सामाजिक मध्यस्थी I, वैयक्तिक मानसिक जीवनाच्या संरचनेतील सर्वोच्च "न्यायिक" अधिकार, नैतिक नियम आणि मानकांचे वाहक, म्हणजेच, मानसिक संरचना ज्याला फ्रॉईडने पहिल्या विषयावर "सेन्सॉरशिप" म्हणून नियुक्त केले होते. .” फ्रायडचा असा विश्वास होता की ओडिपस कॉम्प्लेक्सच्या रिझोल्यूशनसह सुपर-अहंकार एकाच वेळी तयार होतो आणि त्याची क्रिया, आयडीच्या क्रियाकलापाप्रमाणे, बेशुद्ध असते. कधीकधी अहंकार-आदर्श हा शब्द अति-अहंकारासाठी समानार्थी म्हणून वापरला जातो, जरी येथे विसंगती आहेत. नंतरच्या व्याख्येमध्ये, सुपर-अहंकाराची व्याख्या सामान्यतः पालकांच्या प्रतिबंध आणि सूचनांसह ओळखीच्या आधारावर तयार केलेली रचना म्हणून केली जाते आणि आत्म-आदर्श म्हणजे प्रौढत्वात लोकांच्या विस्तृत मंडळासह किंवा संदर्भ गटासह तयार केलेली ओळख म्हणून परिभाषित केले जाते, ज्याच्या नैतिक निकषांवर आणि मूल्यांवर ती व्यक्ती त्याच्या वागण्यात, जीवनात आणि क्रियाकलापांमध्ये केंद्रित आहे. या कारणांमुळे, स्वयं-आदर्श अधिक मोबाइल संरचना आहे आणि आयुष्यभर वारंवार बदलू शकते.

अशाप्रकारे, जर आपण फ्रॉइडची संकल्पना मोठ्या प्रमाणात सोपी केली तर: आपल्यापैकी प्रत्येकाची एक आयडी आहे जी व्यक्तिमत्वाला त्याच्या इच्छा पूर्ण करण्यासाठी सामर्थ्यवानपणे प्रोत्साहित करते, ज्याचा अति-अहंकार द्वारे प्रतिकार केला जातो आणि एक विशिष्ट निर्णय घेतो (कोणाला प्राधान्य द्यायचे?) .