El papel y las funciones de la religión en el mundo moderno. Religiones mundiales en el mundo moderno.

Institución educativa estatal

Educación vocacional

agencia del gobierno regional

Escuela vocacional nº 15

Conferencia de revisión sobre el tema: “El papel de la religión en la sociedad moderna”.

Profesor de Historia

Strezhevoy

"El papel de la religión en la sociedad moderna"

Introducción

1. El origen de la religión, sus primeras formas.

2. Religiones del mundo

3. Religión en el mundo moderno.

Conclusión

Bibliografía

Introducción

La religión es una parte integral del mundo moderno, ya que desempeña tres bloques de funciones sociales. En primer lugar, las instituciones religiosas llevan a cabo la formación espiritual de los creyentes, que se manifiesta en la organización de la conexión “hombre - Dios”, en la educación de la religiosidad y la ciudadanía, en saturar a la persona de bien y eliminar el mal y los pecados. En segundo lugar, las organizaciones religiosas se dedican a la educación religiosa y secular especial, la misericordia y la caridad. En tercer lugar, los representantes de las iglesias participan activamente en actividades sociales, contribuir a la normalización de los procesos políticos, económicos y culturales, las relaciones interétnicas e interestatales y la solución de los problemas globales de la civilización.

Esto es especialmente necesario en nuestro país multinacional, donde conviven creyentes de diversas religiones y ateos. Para una vida próspera y pacífica en tales condiciones, es necesaria la tolerancia hacia cualquier punto de vista y el respeto mutuo entre personas de todos los puntos de vista y creencias. La religión es un sistema de creencias establecidas. Para respetar cualquier forma de religión, es necesario conocer las tradiciones religiosas; de lo contrario, por ignorancia, sin querer, puedes herir los sentimientos religiosos de las personas que viven cerca. Para el respeto propio y la preservación de las tradiciones culturales, debes conocer los fundamentos históricos y religiosos de la cultura y de tu pueblo.

Los lemas religiosos son utilizados a menudo por diversos tipos de extremistas que, de hecho, persiguen objetivos alejados de la religión. Para separar la paja del trigo, también es necesario conocer no sólo los postulados religiosos básicos, sino también cómo surgieron y por qué fueron transformados.

El tema es especialmente relevante en nuestro tiempo, ya que el papel de la religión en la sociedad moderna está aumentando. El papel de la religión se siente no sólo en la vida política del estado, sino también en la economía y los deportes. No hay un solo ámbito donde no se sienta la influencia de la iglesia. Por ejemplo, a nivel estatal se está decidiendo la cuestión de introducir una nueva materia en las escuelas rusas. cultura ortodoxa", en el ejército hay un puesto de capellán del ejército. No es necesario profesar ninguna religión, lo principal es conocerla. La religión es el salvavidas que llevará a nuestro país desde la falta de espiritualidad y la agresividad mutua hacia el camino de la misericordia y la tolerancia.

1. El origen de la religión, sus primeras formas.

Antes de hablar sobre el papel de la religión en la sociedad moderna, es necesario recordar qué es la religión y cómo surgió. La palabra "religión" se deriva del latín "religio" - "piedad, piedad, santuario". Se cree que las primeras opiniones religiosas aparecieron durante la formación del sistema tribal. Dado que la humanidad surgió antes, los científicos han encontrado posible suponer que la religiosidad no es estado natural persona. Para que surja una cosmovisión religiosa, es necesario un cierto nivel de desarrollo del pensamiento humano: el pensamiento abstracto. Así, el pensamiento religioso surge simultáneamente con el pensamiento abstracto.

La característica principal de la cosmovisión religiosa de la gente de la primera comunidad primitiva era que no se separaban de su entorno. Las propiedades humanas se atribuyeron a la naturaleza y las propiedades de la naturaleza se atribuyeron a las personas. Esto afectó a todos los primeros tipos de ideas religiosas. Las primeras formas de religión incluyen la magia, el fetichismo, el totemismo y el animismo.

Los científicos atribuyen el surgimiento de la magia a la Edad de Piedra. Probablemente ya existían rituales mágicos entre los neandertales, que vivieron hace 80-50 mil años. En magia lo sobrenatural aún no se ha separado de lo natural. Las creencias mágicas implicaban la creencia en una conexión sobrenatural (es decir, ilusoria) entre fenómenos u objetos reales.

El término "magia" proviene de la palabra griega que significa "brujería". Existen muchos tipos de magia (maliciosa, industrial, curativa, educativa, etc.). La magia ha sobrevivido hasta nuestros días como elemento. religiones modernas y de forma independiente (por ejemplo, adivinación en cartas).

La gente moderna a menudo lo hace acciones mágicas sin siquiera saberlo, por ejemplo, cuando las mujeres usan joyas de oro. El oro, según los antiguos, tiene poderes mágicos que otorgan longevidad e inmortalidad. El oro se percibe desde hace mucho tiempo como un metal noble, como un atributo de los dioses.

El pensamiento mágico se basa en la ley de la similitud y la ley del contacto. La ley de lo similar significa que lo similar produce lo similar. La Ley del Contacto significa que las cosas, una vez en contacto, continúan interactuando a distancia después de que el contacto directo ha cesado.

En aquellos días en que la principal ocupación de la gente era la caza, apareció la creencia en el parentesco sobrenatural de los grupos humanos con los animales (con menos frecuencia con las plantas): el totemismo (de las palabras indias "tótem" - "los de su especie"). El clan llevaba el nombre de su tótem; Los familiares creían que estaban relacionados por sangre con el ancestro totémico. El tótem no era adorado, pero se consideraba un antepasado que ayudaba a sus descendientes. Estos últimos, por su parte, no deberían haber matado al animal tótem, ni haberle hecho daño, ni haber comido su carne, etc.

El totemismo podría adoptar otras formas. Por ejemplo, había tótems personales. El totemismo en forma de diversos rituales ha entrado en las religiones modernas. Así, los cristianos creyentes, bajo la apariencia de pan y vino, comen el cuerpo y beben la sangre de Dios; Cristo se identifica con el cordero, el Espíritu Santo con la paloma.

El fetichismo (del portugués "fetico" - "cosa encantada, ídolo, talismán") es la adoración de objetos inanimados dotados de propiedades sobrenaturales. Entre los antiguos alemanes el papel de fetiche lo desempeñaba el abeto; entre los cristianos, la cruz y las reliquias. El fetiche podría ser una cueva que salvó a personas o una lanza minera.

Ya los primeros tipos de religión contenían los inicios no solo de ideas fantásticas (la fe, sino también de ritos sagrados), prácticas de culto que generalmente constituían un secreto, protegido de los no iniciados. Con el desarrollo de las creencias y la complicación del culto, su práctica requirió ciertos conocimientos y experiencia. Los rituales religiosos comenzaron a ser realizados por personas especialmente capacitadas.

La evolución de las creencias primitivas llevó al hecho de que lo sobrenatural en la mente de las personas se separó de lo natural y se convirtió en una entidad independiente (inmaterial). Es la duplicación ilusoria del mundo, el reconocimiento, junto con la existencia natural y social, de la existencia del otro mundo lo que constituye la esencia de la conciencia religiosa.

Poco a poco, surgió una creencia en los espíritus y las almas: el animismo. También aparecieron personas especiales: los chamanes (de la palabra Evenki que significa "frenético"), cuya función social era comunicarse con los espíritus.

Las creencias animistas están asociadas con la animación de la naturaleza. Los inicios de ellos ya estaban presentes en las primeras comunidades primitivas. Los tasmanos, los australianos y otras tribus de cazadores, pescadores y recolectores tenían ideas vagas sobre las almas de los muertos, sobre los espíritus buenos y malos, generalmente considerados seres físicamente tangibles. La transformación posterior del animismo está representada por el espiritismo, es decir, la comunicación con los muertos.

Hay muchas religiones en el mundo, muchas variantes de sus clasificaciones. Si basamos la clasificación en las condiciones sociales del funcionamiento de las religiones, entonces es posible distinguir los siguientes tipos de religiones:

Religiones tribales que surgieron en la sociedad primitiva;

Religiones nacionales que se desarrollaron dentro de una determinada nacionalidad, por ejemplo, el confucianismo en China o el sintonismo en Japón;

Religiones del mundo.

2. Religiones del mundo

La religión es una forma específica de reflejo de la realidad. Sigue siendo una fuerza importante en el mundo. La cosmovisión religiosa en forma de tres religiones mundiales está muy extendida en diferentes países del mundo.

Las religiones mundiales incluyen el budismo, el cristianismo y el islam. Consideremos cada uno de ellos por separado.

El budismo es el más antiguo. religión mundial. Esta religión surgió en los siglos I-I. antes de Cristo mi. En India. Actualmente es común en Birmania, Vietnam, China, Japón y Corea.

La tradición relaciona el surgimiento del budismo con el nombre del príncipe Siddhartha (Gautama), a quien llamaban Buda, que significa "iluminado por el conocimiento". Gautama vivió en el lujo, se casó con su amada mujer, quien le dio un hijo. El impulso para la agitación espiritual del príncipe, como dice la leyenda, fueron tres reuniones. Gautama llamó la atención de un anciano decrépito, luego de un paciente que sufría cruelmente, y finalmente observó cómo realizaban el entierro del muerto. Así fue como Gautama aprendió por primera vez sobre la vejez, la enfermedad y la muerte: la suerte de todas las personas. El príncipe abandonó en secreto el palacio y la familia. A la edad de veintinueve años se convirtió en ermitaño y murió a los ocho años el día de su nacimiento.

1. Identificación de la vida con el sufrimiento. La vida es sufrimiento, cuya causa son los deseos y pasiones de las personas. Para deshacerse del sufrimiento, es necesario renunciar a las pasiones y deseos terrenales. Esto se puede lograr siguiendo el camino de salvación indicado por el Buda.

2. Después de la muerte, cualquier ser vivo, incluida una persona, renace de nuevo, pero en el cuerpo de una nueva criatura, cuya vida está determinada no sólo por su propio comportamiento, sino también por el comportamiento de sus “predecesores”.

H. El deseo del nirvana, es decir, de una existencia superior, que se logra renunciando a los apegos terrenales.

A diferencia del cristianismo y el islam, el budismo no tiene la idea de Dios como creador del mundo y su gobernante.

El conjunto de libros sagrados de la religión budista se llama Tipitaka, que significa “Tres cestas”. Los monjes de la isla de Ceilán compilaron una declaración escrita de las enseñanzas budistas en el año 80 a.C. mi.

cristiandad

El cristianismo surgió en el siglo X. antes de Cristo mi. en la parte oriental del Imperio Romano, en Palestina. La religión cristiana es una religión dirigida a todos los pueblos. Se basa en las ideas del mesianismo, asociado con la esperanza de un libertador divino, y la escatología, es decir, la creencia en un fin sobrenatural. mundo existente. El nombre Cristo es una traducción al griego del término religioso judío "mesías" - "ungido, salvador del pueblo".

El cristianismo absorbió ideas e ideas de varias otras religiones, principalmente el judaísmo, del cual tomó prestadas varias ideas básicas (que sufrieron una cierta transformación).

1. La idea del monoteísmo, es decir, reconocimiento de un Dios que creó el mundo y lo gobierna. En el cristianismo, esta idea se ve debilitada por la doctrina de la Divina Trinidad (Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo).

2. La idea del mesianismo, la idea de un mensajero Divino llamado a salvar a las personas. El cristianismo desarrolla la doctrina de la salvación de todos los pueblos (y no sólo del pueblo judío) mediante el sacrificio expiatorio de Jesucristo.

H. La idea de escatología es la idea de la muerte del mundo existente como resultado de la intervención divina. En el cristianismo, esta idea está asociada con la creencia en la segunda venida de Cristo, que está tomada de las opiniones ideológicas de la comunidad de Qumran, una secta religiosa judía. Los miembros de esta secta creían que el Mesías era por naturaleza un hombre cuya primera venida ya había tenido lugar y cuya segunda estaba esperando. El propósito de la primera venida es traer la religión verdadera a las personas y expiar sus pecados. La Segunda Venida significa el fin del mundo, el fin de la vida en la Tierra, la resurrección de los muertos y el Juicio Final.

Los principales principios de la doctrina cristiana:

1. Dogma de la Trinidad. Un Dios existe en tres personas. Todas las personas existen eternamente, pero el Espíritu Santo proviene de Dios Padre (o, como creen los católicos, del Padre y del Hijo). Un Dios en tres personas es una imagen incomprensible para la mente humana.

2. La base del cristianismo es la fe en el Salvador: Jesucristo. La segunda persona de la Trinidad, Dios Hijo, es Jesucristo. Tiene dos naturalezas al mismo tiempo (Divina y humana).

H. El tercer dogma está relacionado con la creencia en una vida futura.

4. Reconocimiento de la existencia de seres sobrenaturales, por ejemplo ángeles: espíritus buenos incorpóreos, espíritus malignos, demonios y su gobernante, Satanás.

El libro sagrado de los cristianos es la Biblia. El origen de esta palabra se asocia a menudo con el nombre de la ciudad de Biblos, donde se vendía el papiro y donde, quizás, se utilizó por primera vez la escritura alfabética. El material para escribir se llamaba en griego "biblion", libro. Traducido literalmente del griego, "Biblia" significa "libros".

La Biblia consta de dos partes: Viejo Testamento(39 libros) y Nuevo Testamento(27 libros). Los primeros libros de la Biblia fueron llamados Torá (Ley) por los judíos; estos libros también se llaman Pentateuco de Moisés (incluye los libros de Génesis, Éxodo, Levítico y Deuteronomio).

El Antiguo Testamento es la parte más antigua de la Biblia, los libros sagrados del judaísmo. El Nuevo Testamento, en realidad obras cristianas, incluye los cuatro Evangelios (la historia de la vida de Jesucristo, la Buena Nueva del Salvador), los hechos de los Santos Apóstoles, las Epístolas y, o el Apocalipsis. El Apocalipsis se remonta al año 68 d.C. mi.

Ya en el siglo IV, el emperador Constantino declaró el cristianismo la religión estatal del Imperio Romano. Hoy en día el cristianismo no es un movimiento religioso único. Se divide en muchas corrientes. En 1054 El cristianismo se dividió en la Iglesia occidental o católica romana (la palabra “católica” significa “universal”) y la Iglesia ortodoxa oriental. En el siglo XVI. En Europa comenzó la Reforma, un movimiento anticatólico. Como resultado, apareció la tercera dirección principal del cristianismo: el protestantismo.

Tanto la ortodoxia como el catolicismo reconocen siete sacramentos cristianos: bautismo, cosmovisión, arrepentimiento, comunión, matrimonio, sacerdocio y consagración del aceite. La fuente de la doctrina de los cristianos occidentales y orientales es la Biblia. Las diferencias son principalmente las siguientes: en la ortodoxia no hay un único jefe de la iglesia, no hay ideas sobre el purgatorio; Los cristianos occidentales y orientales no aceptan la doctrina de la Trinidad de la misma manera.

Los católicos ven el purgatorio como un lugar de vida futura temporal para las almas que luego van al infierno antes de ir al cielo. El jefe de la Iglesia católica es el Papa (del griego “papas” - “antepasado, anciano, abuelo paterno”). Pape es elegido vitalicio. El centro de la Iglesia Católica Romana es el Vaticano, un estado que ocupa varias manzanas de la ciudad de Roma.

Hay tres movimientos principales en el protestantismo: anglicanismo, calvinismo y luteranismo. Los protestantes consideran que la condición para la salvación de un cristiano no es la observancia formal de los rituales, sino su sacrificio expiatorio personal de Jesucristo. Durante la Reforma, los protestantes proclamaron el principio del sacerdocio universal, lo que significa que todo laico puede predicar. Los protestantes se caracterizan por el ascetismo en los rituales, por ejemplo, el número de sacramentos se reduce a dos.

El Islam surgió en el siglo II. norte. mi. entre los árabes de la Península Arábiga. Esta es la religión más joven del mundo. Los seguidores del Islam, los musulmanes, viven principalmente en África y Asia (la palabra "Islam" se traduce como "sumisión"; la palabra "musulmán" proviene del árabe "musulmán" - "fiel"). El fundador del Islam, Mahoma, es una figura histórica. Nació alrededor del año 570. en La Meca. La Meca era Gran ciudad en la intersección de rutas comerciales (Muhammad se dedicaba al comercio en su juventud). En La Meca había un santuario venerado por la mayoría de las tribus: el templo pagano de la Kaaba.

Mahoma quedó huérfano temprano. Su padre murió un mes después del nacimiento de su hijo. Su madre murió cuando Mahoma tenía seis años. Mahoma se crió en la familia de su abuelo, una familia noble pero empobrecida. A la edad de 25 años entró al servicio de una rica viuda de La Meca y pronto se casó con ella. A la edad de 40 años, alrededor del año 610, Mahoma actuaba como predicador religioso. Declaró que Dios (Alá) lo había elegido como su profeta. A la élite gobernante de La Meca no le gustó el sermón, y a Mahoma le gustó en 622. trasladarse a la ciudad de Yathrib, más tarde rebautizada como Medina. El año 622 se considera el comienzo del calendario musulmán y La Meca es el centro de la religión musulmana.

La base de la fe musulmana, el Corán (literalmente "lectura") es un registro elaborado de los dichos de Mahoma. Durante la vida de Mahoma, sus declaraciones se percibieron como un discurso directo de Allah y se transmitieron oralmente. Sólo dos décadas después de la muerte de Mahoma fueron escritos y compilados en el Corán. El libro consta de 114 capítulos.

En la fe de los musulmanes, la sunnah, una colección de historias edificantes sobre la vida de Mahoma, y ​​la sharia, un conjunto de principios y reglas de conducta obligatorias para un musulmán, desempeñan un papel importante (la palabra "sharia" se traduce como "el camino correcto"). Los pecados más graves entre los musulmanes son la usura, la embriaguez, juego y adulterio.

Los lugares de culto musulmanes se llaman mezquitas. El Islam prohíbe la representación de humanos y animales, por lo que las mezquitas están decoradas con una variedad de adornos.

En el Islam no existe una división clara y estricta entre clérigos y laicos. Cualquier musulmán que conozca el Corán, las leyes musulmanas (Sharia) y las reglas de culto puede convertirse en mullah (sacerdote). El culto al Islam es simple. Un musulmán debe cumplir cinco requisitos básicos:

1. Pronunciar la fórmula de la confesión de fe: "No hay más dios que Alá, y Mahoma es su profeta".

2. Realizar la oración quíntuple obligatoria (namaz).

3. Ayuno durante el mes de Ramadán. Durante este mes no se debe comer ni beber desde el amanecer hasta el atardecer.

4. Dar limosna a los pobres.

5. Hacer una peregrinación a La Meca.

3. Religión en el mundo moderno.

Entonces, la religión es una cosmovisión, una actitud y un comportamiento de las personas determinadas por ellas en base a la creencia en la existencia de una esfera sobrenatural. Este es el deseo del hombre y de la sociedad de una conexión directa con lo absoluto, la base universal del mundo (Dios, dioses, el foco absoluto de todo lo que existe, la sustancia, el santuario principal).

La posición de la religión en la sociedad moderna es bastante contradictoria y es simplemente imposible evaluar su papel, sus posibilidades y sus perspectivas con certeza. Definitivamente se puede decir que un proceso característico y natural de los tiempos modernos es el desarrollo de la secularización de la conciencia social. Sin embargo, la secularización define una tendencia general que no excluye el posible fortalecimiento de la posición de la religión bajo la influencia de factores que le favorecen.

La religión, por su carácter universal (se relaciona con todas las manifestaciones de la vida de las personas y les da sus valoraciones), el carácter obligatorio de sus requisitos para el cumplimiento de las normas morales y legislativas básicas, la percepción psicológica y la vasta experiencia histórica, es parte integral. de Cultura.

En la historia, la religión siempre ha coexistido con elementos seculares de la cultura y, en ciertos casos, se ha opuesto a ellos.

Actualmente se está perfilando un equilibrio histórico bastante estable entre las principales religiones de cada país, por un lado, y el sector laico de la cultura, por el otro. Además, en varios países el sector secular ocupa una posición importante.

Después de un largo período de propaganda atea y el desplazamiento forzado de la religión de la esfera pública durante el período de predominio de la ideología bolchevique en la Rusia moderna, hay un proceso de restauración de las posiciones de las religiones tradicionales (cristianismo, islam, budismo y creyentes que pueden evitar más o menos sistemáticamente analogías directas con eventos, experiencias y circunstancias terrenales. Sin embargo, en cualquier religión, incluso en las más refinadas (es decir, purificadas), la imagen de Dios siempre lleva el sello de las condiciones terrenales que dieron lugar a y lo alimentaba. Esto también lo indican las características personales de Dios (santidad, misericordia, justicia, etc.) en varios sistemas religiosos. Alrededor de mil características similares de Alá están contenidas en el Islam; en el judaísmo, Dios se presenta como inaccesible y que exige sacrificio; en el cristianismo, Dios aparece como Padre de todos los que creen en él.

Otra característica de la religión es un sistema de ritos, rituales, acciones religiosas: cultos (veneración), que se desarrollan sobre la base de ideas e ideas sobre Dios (deidades). Tales son los sacrificios, ceremonias y diversos misterios en el mundo (cristianismo, budismo, islam) y en muchas religiones nacionales (judaísmo, confucianismo, sintoísmo, etc.). Se suceden de acuerdo con el orden y secuencia previstos por los correspondientes calendarios eclesiásticos y religiosos. El centro del culto religioso es un templo, un lugar de culto con un conjunto de diversos accesorios religiosos (iconos, crucifijos, frescos o pinturas murales con escenas bíblicas, etc.).

Otra característica de la religión es la experiencia emocional directa del creyente de los acontecimientos de los mitos y las acciones de culto. Esta experiencia se debe a que los acontecimientos más importantes de la existencia humana se refractan y reflejan en la religión: los misterios del nacimiento y la muerte, la autoconciencia de un niño, la entrada de un joven y una niña a una vida independiente, matrimonio, aparición de descendencia, etc.

Finalmente, la mayoría de las religiones del mundo moderno tienen una organización especial: la iglesia con una clara distribución de responsabilidades en cada nivel de su jerarquía (estructura). Por ejemplo, en el catolicismo y la ortodoxia estos son los laicos, el clero blanco, el clero negro (monjes), el episcopado, las metrópolis, los patriarcados, etc.

La enorme influencia de la religión en la vida de la sociedad se debe a que sus estructuras están presentes de una forma u otra en todos los acontecimientos históricos más importantes y en la vida privada de los ciudadanos. Por tanto, tuvo un impacto notable en el ámbito de la moral pública, especialmente en aquellas condiciones en las que era la fuerza espiritual y organizadora dominante de la sociedad.

Conclusión

La conclusión es la siguiente. La ciencia es una poderosa herramienta creativa y destructiva en manos de una humanidad educada. Sólo podemos dirigir este instrumento para el bien manteniendo dentro de nosotros un sentido de participación directa en el mundo, el cosmos y esa elevada realidad que el hombre llama lo Divino. La ciencia y la religión son dos balanzas, y para el equilibrio de fuerzas en este mundo es necesario su equilibrio como unidad del conocimiento y la fe, sin los cuales el desarrollo cultural de la humanidad es impensable.

Con la ayuda del simbolismo religioso, la experiencia adquirida por la humanidad se integra en las capas profundas de las cosmovisiones, formando una cosmovisión religiosa en su integridad y amplitud. Al igual que la ciencia, la religión puede entenderse como un modelo simbólico del mundo, que generaliza y, según ciertos principios, ordena toda la experiencia de la relación de una persona con la naturaleza y el cosmos, consigo misma y con toda la humanidad.

En la religión, los componentes humanísticos generales, formativos, civilizacionales, de clase, étnicos, globales y locales están entrelazados, a veces de manera extraña. En situaciones concretas, uno u otro se actualiza y pasa a primer plano: los líderes religiosos, los pensadores, los grupos pueden no expresar de la misma manera las tendencias indicadas. Todo esto está directamente relacionado con orientaciones sociopolíticas; La historia muestra que hubo y hay diferentes posiciones en las organizaciones religiosas: progresistas, conservadoras, regresivas. Además, este grupo y sus representantes no siempre se adhieren estrictamente a ninguno en particular. En las condiciones modernas, la importancia de las actividades de cualquier institución, grupo, partido o líder, incluidos los religiosos, está determinada, en primer lugar, por la medida en que sirva para afirmar los valores humanistas universales.

Como señaló ingeniosamente N. Bohr, “la humanidad ha hecho dos mayores descubrimientos, una es que Dios existe, la segunda es que no hay Dios”. Y, quizás, no sea tan importante cuál de estos puntos de vista adhiera cada uno de nosotros en nuestra autodeterminación en el mundo, pero lo importante es encontrar el camino que nos llevará al Templo.

Bibliografía:

1. “Estudios religiosos” M. “Aspect Press”, 1994

2. Garaje. M., 1995

3. “Historia de las Religiones” M. “Mysl”, 1975

4. “Religión y Modernidad” M. Editorial de Literatura Política, 1982

5., “Sociología” M. “Centro”, 1997

6. Tokarev en la historia de los pueblos del mundo. M., 1986

7. Eliade M. Espacio e historia. M., 1987

La religión y la Iglesia en el mundo moderno...

INTRODUCCIÓN 3
CAPÍTULO 1. RELIGIÓN E IGLESIA EN EL MUNDO MODERNO 5
1.1. Religiones de la sociedad moderna. Tipos y clasificación de las religiones modernas. 5
1.2. El papel de la religión y la iglesia en el mundo moderno. 7
1.3. La actitud de la sociedad moderna hacia la religión 11.
1.4. Religión en la Rusia moderna 12
Conclusiones del Capítulo 1. 13
CAPÍTULO 2. PROBLEMAS DE LA RELIGIÓN EN EL MUNDO MODERNO 14
2.1. Fenómenos de crisis en la vida religiosa moderna 14
2.2. Problemas globales de nuestro tiempo en su interpretación y solución religiosa 18
Conclusiones del Capítulo 2. 26
CONCLUSIÓN 27
LISTA DE FUENTES UTILIZADAS 29

Introducción

La predicación de valores morales absolutos (eternos e inmutables) fue característica de todas las religiones del mundo y sigue siendo relevante en nuestra época llena de maldad y violencia.

Fragmento de trabajo para revisión.

Si caracterizamos la actitud de la sociedad moderna hacia la religión, podemos notar algunas tendencias que se aplican a casi todos los países: - una actitud más leal de los ciudadanos hacia las religiones que se consideran tradicionales de su estado, y una actitud más hostil hacia los nuevos movimientos y el mundo. religiones que “compiten” con las creencias tradicionales; - aumento del interés por los cultos religiosos que estaban muy extendidos en el pasado lejano, pero que hasta hace poco estaban casi olvidados (intentos de revivir la fe de sus antepasados); - aparición y desarrollo movimientos religiosos, que son una simbiosis de una determinada dirección de la filosofía y los dogmas de una o varias religiones a la vez; - el rápido aumento de la parte musulmana de la sociedad en países donde durante varias décadas esta religión no estaba muy extendida; - los intentos de las comunidades religiosas de presionar por sus derechos e intereses a nivel legislativo; - la aparición de tendencias que se oponen al papel cada vez mayor de la religión en la vida del Estado. A pesar de que la mayoría de la gente tiene una actitud positiva o leal hacia los diversos movimientos religiosos y sus seguidores, los intentos de los creyentes de dictar sus reglas al resto de la sociedad a menudo provocan protestas entre ateos y agnósticos. Uno de los ejemplos sorprendentes que demuestra el descontento de la parte no creyente de la sociedad por el hecho de que las autoridades gubernamentales, para complacer a las comunidades religiosas, reescriben las leyes y otorgan a los miembros de las comunidades religiosas derechos exclusivos, es el surgimiento del pastafarianismo, el culto a el “unicornio rosa invisible” y otras religiones paródicas. 1.4. La religión en la Rusia moderna Actualmente Rusia es un Estado laico en el que está legalmente consagrado el derecho de toda persona a la libertad de religión. Ahora la religión en la Rusia moderna está atravesando una etapa de rápido desarrollo, ya que en la sociedad poscomunista la demanda de enseñanzas espirituales y místicas es bastante alta. Según datos de una encuesta de la empresa Levada Center, si en 1991 poco más del 30% de las personas se llamaban a sí mismos creyentes, en 2000, aproximadamente el 50% de los ciudadanos, en 2012 más del 75% de los residentes de la Federación de Rusia se consideraban religiosos. También es importante que aproximadamente el 20% de los rusos creen en la presencia de poderes superiores, pero no se identifican con ninguna religión, por lo que actualmente sólo 1 de cada 20 ciudadanos de la Federación Rusa es ateo. La religión más extendida en la Rusia moderna es la tradición ortodoxa del cristianismo: la profesa el 41% de los ciudadanos. En segundo lugar después de la ortodoxia está el Islam: alrededor del 7%, en tercer lugar están los seguidores de varios movimientos del cristianismo que no son ramas. tradición ortodoxa(4%), entonces - seguidores de las religiones chamánicas turco-mongoles, neopaganismo, budismo, viejos creyentes, etc. La religión en la Rusia moderna está desempeñando un papel cada vez más importante, y no se puede decir que este papel sea definitivamente positivo: el La propagación de diversas sectas destructivas, los intentos de introducir el proceso educativo de una u otra tradición religiosa y los conflictos que surgen por motivos religiosos en la sociedad son consecuencias negativas, cuya causa es el rápido aumento del número de organizaciones religiosas en el país y la rápida aumento del número de creyentes. Conclusiones del Capítulo 1. En el mundo moderno existe una Número grande diversas religiones, sus direcciones y corrientes, denominaciones, sectas, cultos tribales. Se diferencian mucho entre sí en el tiempo, lugar y condiciones de su origen, en sus características dogmáticas, de culto y organizativas, en el número de seguidores y en la amplitud de distribución. La religión ha sido y sigue siendo hoy un factor importante en el desarrollo de cualquier civilización. Su lugar en la vida de una sociedad en particular está determinado por diversas circunstancias: el nivel de desarrollo de la sociedad, la conciencia pública, la cultura, las tradiciones y la influencia de formaciones sociopolíticas relacionadas. En el mundo moderno, el papel de la religión es bastante importante, aunque hay que tener en cuenta que mucho depende de la capacidad de una religión en particular para adaptarse a las realidades modernas en el mundo que cambia rápidamente. Hoy en día, la iglesia desempeña un papel importante en el desarrollo de los principios democráticos en la sociedad. La Iglesia actúa como un factor importante en la democratización de la sociedad sobre la base de los valores cristianos, forma una posición socialmente activa de los creyentes en la defensa de sus derechos civiles, en última instancia, sirve directamente a los intereses de la formación y el desarrollo de la sociedad civil en Federación Rusa... Hoy en día, el papel y la importancia de la religión en la vida de la sociedad moderna están aumentando significativamente. Se presta cada vez más atención a la cosmovisión religiosa de un individuo y su influencia en la mejora de la vida social, individual y la salud mental de una persona. Reconocer la fe religiosa fenómeno psicológico, inherente a una persona desde el nacimiento, muchos científicos nacionales y extranjeros, señalando la realidad y el valor de la vida religiosa para una persona, ven en ella una directriz formadora de sistemas en la organización y ordenación de la psique humana en el desarrollo moral de la El individuo y la mejora de la sociedad CAPÍTULO 2. PROBLEMAS DE LA RELIGIÓN EN EL MUNDO MODERNO 2.1. Fenómenos de crisis en la vida religiosa moderna En la historia de todas las religiones ha habido fenómenos de crisis de gran escala. Sin embargo, en el pasado fueron predominantemente de carácter local y fueron causados ​​por razones específicas de cada tipo de religión (religiones étnicas, religiones nacionales-estatales, religiones mundiales) y se desarrollaron de manera diferente, no dando lugar en absoluto a las mismas consecuencias. Una característica de la etapa moderna del desarrollo social es que las tendencias y manifestaciones de la crisis de la religión están asociadas, en primer lugar, con fenómenos globales en el mundo. Las transformaciones sociales radicales provocadas por las revoluciones y el establecimiento de regímenes totalitarios, principalmente comunistas, limitaron significativamente e incluso eliminaron el ámbito de actividad de las instituciones eclesiásticas. Los métodos violentos de presión ideológica, la imposición por parte del Estado, que, de hecho, era un instrumento del Partido Comunista, no tanto del ateísmo como del ateísmo primitivo, criaron a generaciones enteras indiferentes a la religión. Este indiferentismo ideológico sigue siendo la razón principal de la impotencia y la actitud inconsciente de una parte significativa de la juventud moderna en los nuevos países democráticos independientes hacia la elección de la religión, lo que los convierte en presa fácil de una campaña de predicación activa de varias neorreligiones, tanto neocristianas como , neoorientalista y neopagano. Una razón importante La crisis general de las religiones fue la revolución científica y tecnológica, que provocó una actitud crítica hacia la imagen religiosa tradicional del mundo, el tradicionalismo religioso en general, y estimuló la difusión de las tendencias de secularización en el mundo. Las formas tradicionales de defensa y justificación de la religión, desarrolladas en la era de su dominio indiviso, cuando a la ciencia se le asignó el papel de sirvienta de la religión, resultaron insuficientes e ineficaces ante las nuevas conclusiones y argumentos de la ciencia, y la rápida progreso técnico. Esto no podía dejar de sacudir los fundamentos ideológicos de la religión. Finalmente, la tercera razón de la crisis de la religión es el progreso cultural general de la humanidad, que limita seriamente la influencia de la religión en la vida espiritual. El fuerte aumento de la influencia de los medios de comunicación (principalmente la televisión) en la gente ha contribuido al desarrollo entre los jóvenes de una actitud indiferente hacia la religión como forma de actividad espiritual. Hubo un fuerte aumento en el número de personas que querían satisfacer sus necesidades espirituales no en la iglesia o la comunidad religiosa, sino fuera de ellas. Las formas religiosas de vida espiritual que se desarrollaron en siglos pasados ​​y están diseñadas para personas con un nivel intelectual y un estado de ánimo emocional diferente al de nuestros contemporáneos, están perdiendo cada vez más su atractivo. Los propios líderes religiosos observan con alarma que crece constantemente el número de personas que prefieren ver programas de televisión y asistir a espectáculos deportivos y culturales masivos que a los servicios religiosos. Tener vista completa Sobre la crisis de la religión y de la iglesia, debemos considerar sus manifestaciones más significativas y características en el mundo moderno. Entre ellos podemos destacar, en primer lugar, la liberación gradual de la influencia de la religión y de la Iglesia en la vida pública y personal. Este fenómeno, conocido como secularización (lat. secularis - secular), ha adquirido ahora un carácter masivo y tiene una clara tendencia a un mayor crecimiento. Ha disminuido notablemente el número de países que mantienen la religión como ideología estatal y permiten que la Iglesia controle la educación escolar y otras áreas de la actividad estatal y pública de los ciudadanos. La censura espiritual de la Iglesia en el campo de la ciencia y la cultura ha perdido su influencia anterior o incluso ha sido simplemente abolida. La Iglesia católica, por ejemplo, se vio obligada a rehabilitar a los científicos (Galileo Galilei, Giordano Bruno y otros) que fueron víctimas de la represión de la Santa Inquisición, a condenar los llamados “juicios de brujas”, así como las cruzadas por la “liberación del Santo Sepulcro”. También está secularizada la vida cotidiana, que es menos susceptible al cambio que otras. esferas sociales. Hay una disminución en el nivel de religiosidad y el grado de actividad religiosa. Cada vez más creyentes, gracias al crecimiento de su actividad social y bajo la influencia de tendencias seculares en el desarrollo social, aunque no rompen sus vínculos con la religión, dejan de ser personas profundamente religiosas. Entre otras razones de la crisis general de la religión, también se pueden nombrar como una reducción en la reproducción de la religión en las nuevas generaciones, así como escasez aguda personas que deseen convertirse en clérigos profesionales. Hay una evidente escasez de personal clerical. Los católicos necesitan más de 200 mil clérigos; muchas parroquias ortodoxas tampoco tienen sus propios sacerdotes permanentes; los protestantes de todas las denominaciones se quejan de la falta del número requerido de pastores. Una parte importante de los monasterios cristianos y budistas están vacíos o carecen de personal suficiente. Los seminarios teológicos y otras instituciones educativas eclesiásticas no seleccionan sistemáticamente el número requerido de estudiantes, ni siquiera en los países católicos clásicos de Europa y América. Faltan "llamados espirituales", un motivo tan alarmante en los discursos de muchas figuras autorizadas de las iglesias modernas. Todas estas manifestaciones de la crisis general de la religión y de la iglesia causan natural preocupación entre las autoridades religiosas de todo el mundo, obligándolas a hacer esfuerzos para prevenir mayor desarrollo fenómenos de crisis y mantener la antigua influencia de la iglesia. Hay discusiones en la teología católica sobre estado actual, perspectivas para la enseñanza moral y ética de la iglesia. Los teólogos morales critican una serie de disposiciones fundamentales de la enseñanza moral de la Iglesia. La doctrina católica tradicional sobre la ley natural, la universalidad e inmutabilidad de sus imperativos morales es negada, o incluso rechazada por completo. Se trata de un estado de crisis en la Iglesia católica, provocado por movimientos teológicos que se basan en conceptos éticos antropológicos y modernos de la moralidad. La encíclica “Veritatis splender” - “El brillo de la verdad” (1993) afirma que en las comunidades cristianas se ha producido una situación que se caracteriza como de crisis. Como resultado de esta crisis, la enseñanza moral de la Iglesia suscita cada vez más dudas y reservas de contenido humanitario, psicológico, cultural y también teológico. Juan Pablo II valora esta situación como un intento de formación global y sistemática de una nueva doctrina moral basada en conceptos antropológicos y éticos. Existen diferencias amenazadoras entre la enseñanza moral tradicional de la Iglesia y ciertas opiniones teológicas que se difunden principalmente en los seminarios e instituciones teológicas católicas. Están ganando terreno opiniones que cuestionan la existencia de una conexión interna e inextricable entre fe y moralidad. La fe, como creen los teólogos morales modernistas modernos, debe indicar únicamente pertenencia a la iglesia y brindar apoyo a la unidad interna del hombre y la iglesia. Pero el pluralismo de puntos de vista y modos de comportamiento depende enteramente del “juicio individual de la conciencia subjetiva” o de la “complejidad de la causalidad sociocultural”. La fe católica ortodoxa, las autoridades docentes de la Iglesia, en particular el Papa, creen que es precisamente este tipo de relativismo moral dentro de la Iglesia lo que crea una situación que debe evaluarse como una crisis, ya que surgen dificultades tanto para la vida moral como para la vida moral. de los creyentes y por la unidad de la Iglesia, así como por una justicia justa y solidaria. vida publica. La iglesia está seriamente preocupada por los problemas que surgen de la interpretación de los resultados. investigación científica en Antropología. Señalando la enorme variedad de tradiciones, costumbres e instituciones que existen en la sociedad moderna, los científicos, según el Papa, "sacan una conclusión negativa" sobre la existencia de valores humanos universales. Lo que lleva a la adopción de conceptos relativistas de moralidad. Con motivo del 2000 aniversario de Jesucristo, la Iglesia católica se ve obligada a afirmar: “la descristianización ha afectado dolorosamente a muchos pueblos y sociedades en las que una vez florecieron la fe y la vida cristiana, lo que no sólo provoca una pérdida de la fe, sino también conduce constantemente al desorden y a la devaluación del contenido moral, a la desaparición de la conciencia del carácter único de la moral evangélica y a la privación de sus fundamentos y valores fundamentales”. El conflicto entre la vida moral de la Iglesia y los conceptos morales y antropológicos modernos de moralidad, entre la fe, el poder docente de la Iglesia y las corrientes de la teología moral moderna que aparecieron en las instituciones educativas teológicas de la Iglesia Católica, es profundo y peligroso para fe y moral tradicionales. Profundiza el fenómeno general de crisis en la vida religiosa moderna. 2.2. Problemas globales de nuestro tiempo en su interpretación y solución religiosa Uno de los rasgos característicos del desarrollo del mundo moderno es la creciente escala de los acontecimientos, la creciente internacionalización de los procesos sociales, su tendencia a volverse globales, es decir, de tal manera que cubran el mundo entero, toda la humanidad y cada persona individualmente. Prevenir la amenaza de una guerra termonuclear global y crear una base sólida para el desarrollo de las relaciones internacionales, el uso racional e integrado de los recursos naturales, aplicar una política demográfica activa y equilibrada, proteger el medio ambiente, mejorar la cooperación internacional en el campo de la investigación científica y utilizar los logros del progreso científico y tecnológico en beneficio de toda la humanidad, la eliminación del hambre, la pobreza, las enfermedades peligrosas y, al mismo tiempo, la exploración del espacio y los océanos del mundo: estos y otros problemas son extremadamente graves para la humanidad en la actualidad. Sobre la base de estos problemas, en términos de su comprensión y solución, se formó el globalismo cristiano como un componente de la doctrina de las denominaciones cristianas, que incluye un cierto conjunto de conceptos e ideas diferentes que reflejan problemas históricos universales y mundiales característicos de la etapa moderna de desarrollo de la civilización. Los problemas globales causados ​​por la amenaza de una guerra nuclear en los años 60 y 80 fueron particularmente graves y de ahí la atención de los teólogos. Desde entonces, algunos teólogos cristianos (antes protestantes) han adoptado la posición de una conciencia apocalíptica claramente expresada de pesimismo social sobre la capacidad de la humanidad para resolver los problemas globales de nuestro tiempo, en particular el problema de la guerra y la paz. El anticientífico caracterizó las opiniones de muchos teólogos sobre la solución de problemas globales durante este período, pero en la última década intercambiaron un enfoque más moderado, que sea coherente con la superación de los obstáculos para resolverlos. Al evaluar los problemas globales como resultado de la actividad humana, los ideólogos cristianos generalmente los interpretan como una expresión de la naturaleza pecaminosa del hombre. Por eso, con su decisión radical, consideran el renacimiento del mundo personal de una persona sobre la base de la enseñanza cristiana, en particular de la ética cristiana. Al mismo tiempo, en los estudios cristianos globales se distinguen claramente dos enfoques opuestos para comprender y resolver los problemas globales de nuestro tiempo, que se caracterizan, por un lado, por el alarmismo apocalíptico y el pesimismo social, y por el otro, por el solidarismo cristiano. y realismo social. Los pronósticos pesimistas para el futuro de la humanidad, elaborados en los años 60 y 70 bajo los auspicios de los científicos del llamado Club de Roma, fueron percibidos por algunos teólogos cristianos, principalmente protestantes, en Occidente como una nueva versión del Apocalipsis. Conclusiones del Club de Roma sobre las consecuencias negativas de la revolución científica y tecnológica moderna (STR): planificada en términos críticos y, por tanto, amenazadores para la existencia de la humanidad, indicadores de agotamiento de las reservas naturales del planeta, desarrollo de una crisis energética, medioambiental contaminación, una “explosión demográfica” y, por tanto, inevitable hambre mundial y otras cosas - fueron utilizados con el objetivo de agravar el estado apocalíptico de la humanidad. Los resultados de las investigaciones y pronósticos del Club de Roma, ya en razonamientos teológicos en formas científicas y con referencias a la autoridad de sociólogos, demógrafos, economistas y, en última instancia, políticos de fama mundial, plantearon acciones escatológicas muy elevadas sobre la inevitabilidad de una cataclismo mundial, si no durante la vida de la generación actual, entonces la de las próximas generaciones. La gravedad de todos los demás problemas globales se intensificó debido a la amenaza de destrucción termonuclear de la humanidad, que fue relevante en los años 60 y 80 como resultado de la tensa confrontación entre dos sistemas mundiales liderados por Estados Unidos y la Unión Soviética. Los teólogos protestantes, por ejemplo, predijeron persistentemente que el mundo moderno, en las condiciones de la revolución científica y tecnológica, se encuentra en un estado de equilibrio ilusorio y que cualquier agitación económica y política lo arrojaría al sarro. La interdependencia y la interdependencia de las situaciones de crisis (superpoblación de determinadas regiones, contaminación ambiental, materias primas, energía, crisis alimentarias y otros desastres y fenómenos globales) se están volviendo globales y abarcan todo el mundo. Sobre esta base, los teólogos de orientación apocalíptica crearon conceptos teológicos de globalidad. consecuencias negativas Revolución científica y tecnológica para toda la humanidad. Los autores de conceptos teológicos del futuro, los futurólogos clericales, predijeron la “degradación irreversible de la humanidad” y la “muerte venidera de la civilización”. A principios de los años 70, los teólogos de Occidente y Oriente centraron su atención en el problema medioambiental. La crisis medioambiental se ha convertido piedra angular Conceptos teológicos de la revolución científica y tecnológica moderna. Predicadores de algunas denominaciones protestantes han presentado los problemas ambientales como el principal argumento de la “escatología actual”. Se hicieron asombrosos cálculos apocalípticos: la superpoblación del planeta parecía haber alcanzado un punto crítico en 1970, el hambre mundial y la crisis ecológica se volverán irreversibles a partir de 1980, la contaminación crítica del agua y la tierra se producirá entre 1980 y 1985, la falta de oxígeno en la Tierra , la muerte de toda la vida en él debería esperarse en 1990 Este es, por supuesto, un ejemplo de teología escatológica extrema, centrada en campañas de predicación reales con el objetivo de mejorar la eficacia de la predicación y la obra misional, así como de atraer seguidores. La evaluación de los problemas globales por parte de los teólogos cristianos se caracteriza generalmente por el teocentrismo.

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¿QUÉ ES LA RELIGIÓN EN EL MUNDO MODERNO?

En cualquier mundo, la religión (del verbo latino religare - "unir") ha sido y sigue siendo una forma de conciencia social, inseparable de la existencia misma del hombre. Su función social es estructurar externamente la fe interna de una persona en Dios o dioses. La fe y la religión, por cierto, son cosas diferentes, más sobre esto a continuación. No hay comunidades humanas sin religión. En diferentes etapas de la historia, hay una pérdida de confianza de las masas en determinadas instituciones religiosas, una pérdida temporal de interés en participar en rituales o adorar poderes superiores. En este caso se producen reformas, a veces radicales e incluso grandes. También sucede que desaparecen algunas formas de religiones populares muy extendidas. Pero nunca del todo, ya que, aunque desaparecen exteriormente, en realidad se disuelven en otras religiones, organizadas más eficazmente y sobre principios teóricos más accesibles a las masas: la llamada teología. Esto es lo que ocurrió, digamos, con el mitraísmo y el maniqueísmo, las enseñanzas del profeta Mani, que se profesaron desde Europa hasta Siberia, el Tíbet y China, pero que fueron suplantadas por el cristianismo, el islam y el budismo, finalmente en el siglo XVII. Ninguna de las religiones desaparece sin dejar rastro, y los períodos de irreligiosidad formal, con la regularidad de un péndulo, son reemplazados por períodos de intensa religiosidad. Esto no cambia la esencia del asunto: en los casos de rechazo de una u otra religión, se reemplaza por otra forma de religión, basada en el culto al Estado (esto ocurre con mayor frecuencia), la ciencia, la ideología, la filosofía o la pura. moralidad (por ejemplo, confucianismo). Es decir, la religión, abandonando sus funciones directas, es reemplazada por una actitud religiosa hacia otras formas de conciencia social. He enumerado algunos de ellos.

El ateísmo, por cierto, no importa cuán enojados estén los ateos por ello y lo objeten, también es una forma de relación con Dios y hacia Dios. Los ateos creen que no existe Dios. Por tanto, el ateísmo es también una forma de religión o cuasi religión. Lo cual no convierte a los ateos en “malos” o “ciudadanos de segunda”.

¿HACE MEJOR A UNA PERSONA O HACE QUE ODIA A “OTRO”?

No, eso no lo hace mejor. Esto es simplemente un hecho, como otras formas de conciencia social. ¿La ley, la moral o la ciencia hacen mejor a una persona? No. La ley controla la legalidad, es decir algo externo. Moral diferentes naciones diferente y algo considerado bueno en Antiguo Egipto o la Antigua Roma, puede que no haya sido la norma en la antigua China y hoy en día puede considerarse mala o anormal. La ciencia tiene como objetivo mejorar la condición humana a través del estudio experimental del mundo físico y una mayor comprensión de sus procesos. Pero esto no mejora “internamente” a la persona misma. Sólo la fe puede hacer esto, y no cualquier fe. Además, los conceptos de “mejor” y “peor” son muy relativos. Lo que es bueno en una cultura puede considerarse malo en otra. Otra cosa es que la religión sin duda hace que una persona sea "mejor" en el sentido social, es decir, para el Estado o la sociedad. Una persona religiosa que intenta implementar los principios de su religión en la práctica es más fácil de manipular, controlar y hacer más obediente frente al Estado, que profesa formalmente la misma religión.

Pero esto también está relacionado con el hecho de que jerarquía de la iglesia o el Estado, utilizando la posición subordinada de su feligrés o ciudadano, puede fácilmente obligarlo a odiar al “otro”. Este es un fenómeno constante en historia humana, este es el motivo principal de guerras, levantamientos y otros cataclismos sociales. Además, a veces (esto suele deberse a las características individuales del carácter humano) la fe en Dios o en fuerzas invisibles puede debilitarse e incluso desaparecer. Pero incluso en este caso la fe nunca desaparece por completo, sino que simplemente es desplazada o reemplazada por la fe en el pragmatismo, es decir, en la fe. el medio más eficaz para vivir con éxito en este mundo o la fe en una idea particular que supuestamente contribuye al éxito en la vida, al bien personal, social y estatal. En este sentido, ya no hablamos de fe religiosa, sino de fe cuasirreligiosa. Pero sigue siendo una fe, y sus seguidores son fácilmente manipulados y obligados a odiar al “otro”. Que es lo que suele pasar.

¿ES ESTE UN MEDIO DE AUTOIDENTIFICACIÓN PARA NO MATAR POR ERROR A SU Prójimo O ALGO MÁS?

Sí, en las sociedades primitivas, las religiones tribales locales, por supuesto, eran un medio de autoidentificación para no matar accidentalmente a uno de los suyos. Además, principios generales Las religiones primitivas y antiguas estaban ligadas a los mismos arquetipos del inconsciente humano, pero a un nivel más arcaico. Este arcaísmo estaba representado por cultos a piedras inusualmente grandes, varias arboledas y ríos, y especialmente el misticismo sexual y la magia asociados con la más antigua de las ideas religiosas de la humanidad: la idea de la fertilidad y la reproducción como únicos medios para preservar. la tribu, los hijos y, por tanto, uno mismo. Permítanme recordarles que la palabra eslava "Dios" nos llegó a través de los escitas del persa baha (pronunciado como la fricativa ucraniana "g"), y a los persas, del sánscrito bhaga (uno de los nombres de Dios). , que a su vez proviene del sánscrito bhakti, que significa tanto fertilidad en general como órgano reproductor femenino en particular (vagina).

Las primeras obras de arte religioso y de manos humanas en general hechas por el hombre, los menhires, eran una piedra toscamente procesada que se encontraba en posición horizontal. No era más que una imagen sagrada del órgano reproductor masculino: el falo. Se encuentran en todas partes, desde Gambia hasta Tuva: en Europa, África, Asia y Siberia. Otro antiguo edificio religioso, perteneciente a la categoría de los megalitos (piedras grandes) e igualmente omnipresente, es el dolmen. Se trata de dos piedras cubiertas por una tercera, a veces con un agujero redondo adicional, un símbolo de lo femenino. Organo reproductivo, que también se colocaba en lugares de enterramiento (símbolo del regreso del alma al útero de la madre). Los antiguos hermas griegos, pilares de piedra con la cabeza y, a menudo, el falo del dios Hermes, colocados a lo largo de carreteras peligrosas, también son reliquias de antiguos cultos fálicos. Las omnipresentes efigies de los jardines son una reminiscencia de los falos o estatuas del dios fálico Príapo en los jardines, huertos y campos de la antigua Roma, protegiendo las cosechas. Los sagrados lingams (falos) y yoni (vaginas) han sobrevivido hasta nuestros días desde la antigüedad y aún se conservan en la India.

¿Por qué hablo de esto? Esta es una clara ilustración del principio “para no matar a los tuyos por error”. Porque lo que hoy llamamos obscenidades o, científicamente, vocabulario tabú, lo es desde la antigüedad, pero no porque se considerara una maldición, sino porque se trataba de amuletos sagrados. Jaque mate, es decir Las palabras sagradas asociadas con el antiguo culto a la Gran Madre protegían al viajero de los extraños en el camino real de la época, por así decirlo, de "Conan el Bárbaro". Cuando todos los que conocía podían volverse mortales para el viajero. EN situación similar Se utilizaron dos amuletos principales. La primera persona que dijo “tuve relaciones sexuales con tu madre” se colocó mágicamente en la posición del padre del extraño. Por supuesto, aún podría matarte, pero al hacerlo provocó la ira de la Diosa y quedó maldito. El segundo amuleto era más primitivo: al enviar a un extraño tres cartas, el viajero lo convertía mágicamente en una mujer y, por así decirlo, lo privaba de sus fuerzas. A pesar de que las diferentes tribus (no sólo las eslavas, hay analogías entre los celtas y los alemanes, y en el idioma inglés) tenían cultos diferentes, la magia sexual era comprensible para todos y se usaba religiosamente. Estas fórmulas sagradas fueron convertidas en maldiciones por el cristianismo, que las declaró “abominación pagana”. Hoy en día, esta cualidad del amuleto se ha conservado en la forma de la creencia campesina de que si un espíritu maligno comienza a "guiarte" por los bosques o pantanos, debes maldecirlo constantemente. El mismo amuleto.

Entonces sí, la religión es definitivamente una de las los medios más importantes autoidentificación y la diferencia entre "nosotros" y "alienígena" en la sociedad humana, como en mundo antiguo, así es hoy.

¿ES ESTA UNA CURA PARA LA MUERTE O UNA CAUSA DE ASESINATO?

Ni uno ni el otro. Ésta no es una cura para la muerte, si nos referimos a la creencia en la inmortalidad del alma. La creencia en la existencia de las almas en el más allá, y en algunos casos también en la transmigración de las almas, existe desde la antigüedad y no es tan importante para las religiones más modernas; para ellas es obvio. Cristo enseñó cómo vivir aquí y no lo que sucederá allí. Lo mismo hicieron Moisés y Mahoma. En otras palabras, para creer en la inmortalidad del alma y en el más allá no es necesario en absoluto ser cristiano o musulmán. El cristianismo y el Islam no se tratan de eso.

Ninguna religión es ni puede ser motivo de asesinato. El motivo del asesinato no es la religión, sino la ideología religiosa. La gente sustituye conceptos y presenta su ideología de color religioso como religión. Algunos hacen esto estando sinceramente equivocados. Otros lo hacen intencionadamente, es decir, por motivos charlatanes. Infundir odio hacia todos los que no están de acuerdo con ellos. Vemos esa infusión charlatana de ideología religiosa, llena de odio e intolerancia mezclada con untuosidad e hipocresía, y que al mismo tiempo se hace pasar por religión, en la Rusia de Putin. Esto se hace de manera muy torpe, porque lo hace la KGB, o como se llame hoy. Los nombres no son importantes, la esencia es importante, y la esencia es la misma Cheka, GPU y NKVD que organizaron ejecuciones masivas, hambrunas masivas, represiones masivas. El totalitarismo de Moscú sigue siendo el mismo de antes y sigue educando al pueblo ruso en su espíritu para poder seguir utilizándolo impunemente como carne de cañón y bestia de carga. Y lo usa perfectamente. Repito, esto se está haciendo con torpeza, pero las masas rusas, sin educación e inmaduras después de 70 años de comunismo, aceptan todas estas tonterías al pie de la letra. La llamada “Ortodoxia de Moscú”, que hoy se autodenomina “Patriarcado de Moscú”, no es una iglesia ni una religión, sino una ideología, una continuación de la ideología del sergianismo, que en la década de 1920 en la Rusia soviética enseñaba que la iglesia debe someterse completamente a las autoridades impías y cooperar con ella. Que es lo que hacen. Ésta es una de las ideologías de la ortodoxia rusa moderna. En aquellos países donde las iglesias ortodoxas rusas no están bajo el control de Moscú, esta ideología no funciona. Por ejemplo, la ideología de la ortodoxia rusa en Francia y en las parroquias estadounidenses independientes de Moscú es el llamado eulogianismo, una ortodoxia completamente liberal. En sus iglesias, por cierto, hay hileras de bancos, como en todas las iglesias occidentales. Por lo tanto, cuando llegas a ellas, durante mucho tiempo no puedes creer que sean iglesias rusas. Simplemente no existen personas así en Rusia. Y si lo hay, son oprimidos de todas las formas posibles, a veces abiertamente perseguidos.

Vemos lo mismo con el terrorismo musulmán. El Islam es una religión. El Corán no enseña violencia. No es el Islam el que enseña la violencia, sino el islamismo, la ideología radical de la guerra contra todos, incluidos los propios musulmanes, la mayoría que no apoya a los terroristas. El islamismo aterroriza a los musulmanes tanto como aterroriza a los cristianos y al mundo democrático. Otro ejemplo. La ideología oficial de Arabia Saudita es el wahabismo. El wahabismo se opone al islamismo y al terrorismo, aunque también es una ideología bastante intolerante y represiva. Pero el wahabismo no es todo el Islam. Y, por ejemplo, en la ideología del chiísmo hay una variedad de direcciones, tanto radicalmente intolerantes como profundamente humanistas y pacíficas.

Lo mismo ocurrió en el caso de la guerra terrorista en el Ulster e Irlanda del Norte. No fueron católicos y protestantes quienes libraron una guerra de vida o muerte entre ellos, sino terroristas católicos y terroristas protestantes, ambos deliberadamente financiados por la URSS, tal como la Rusia de Putin financia hoy a los terroristas islamistas. Siguiendo con esto la tradición de la Unión Soviética y la KGB, en la que en los años 1960-70 bajo Andropov se desarrollaron en detalle todos los tipos de terrorismo internacional y actos de secuestro de aviones (esta fue una invención personal del jefe de inteligencia extranjera en 1956 -1971, coronel general de la KGB A. Sakharovsky), movimiento palestino, movimiento tamil en Sri Lanka, etc. Recuerdo bien esta época, porque estudié en el departamento de traducción de la lengua extranjera "ideológica" de Moscú, donde esos planes ni siquiera eran particularmente ocultos por los conferenciantes del partido. Por cierto, Valeria Novodvorskaya también estudió conmigo en un curso paralelo y yo ya era miembro de su organización clandestina junto con el futuro profesor Andrei Zubov. Y todos sabíamos muy bien quién exactamente financiaba el terrorismo global, incluido el terrorismo religioso. Lo que no significa que haya pocas personas en el mundo que estén dispuestas a hacer este tipo de cosas incluso sin el dinero de Moscú. Pero es por eso que se necesita dinero de Moscú: para identificar a posibles violadores y asesinos “desviados por fase religiosa”, para organizarlos y suministrarles finanzas y armas. Pero el objetivo sigue siendo el mismo: desestabilizar los países del mundo libre. El mismo objetivo que Moscú persigue hoy en el territorio de Donbass. Porque Ucrania hoy es una parte obvia del mundo libre. Y debido a esto, Rusia está furiosa por la ira frenética y la envidia y, furiosa, está lista para partirse por la mitad, como Rumplestiltskin del famoso cuento de hadas de los hermanos Grimm.

¿HAY RELIGIONES “BUENAS” Y “MALAS”?

No. Todas las religiones son igualmente neutrales. Y al mismo tiempo, todas las religiones insistieron obstinadamente en que sólo ellas son buenas y todos los demás son malos. Esto se aplica especialmente a las religiones abrahámicas: el judaísmo, el cristianismo y el islam. Precisamente porque los tres descienden de Abraham y, por tanto, se perciben en el marco de una intensa competencia. Pero no se debe pensar que las religiones más antiguas fueran más tolerantes. Sí, el increíble tamaño del Imperio Romano en ese momento obligó a los romanos no solo a aceptar a los dioses griegos, sino también, para establecer la armonía entre todos los ciudadanos, a incluir constantemente a los dioses de los pueblos recién conquistados en su panteón. Pero este no fue siempre el caso y no con todos los dioses. Como sabemos, los romanos aceptaron de mala gana al dios tribal judío porque los judíos afirmaban que él era el único Dios verdadero. Trataron a los cristianos aún más duramente, pero al final también recibieron los mismos derechos. Los hindúes también masacraron a musulmanes, y el budismo birmano específico sigue siendo increíblemente intolerante y cruel hoy en día.

Sé que estas palabras mías les parecerán escandalosas a muchos, pero desde el punto de vista de la religión comparada no hay diferencia en el sentido de "malo" y "bueno" entre, digamos, el cristianismo y la Iglesia de Satán. Sí, los cristianos creen en el bien y los satanistas creen en el mal. Pero los satanistas creen en el mal sólo desde el punto de vista cristiano. Por el contrario, desde el punto de vista de los satanistas, los cristianos creen en el mal y ellos, los satanistas, creen en el bien. Ambos tienen sus propios principios morales, y la moralidad de los satanistas (sus mandamientos se pueden encontrar fácilmente en Internet en cualquier idioma) es, sin duda, bastante razonable a su manera, imbuida de sentido común y alta dignidad humana. Hasta que ciertas iglesias y religiones se vuelvan marcadamente asociales, es decir, no comiencen a causar daño a otros mediante la violación del código penal, todas las religiones son iguales y tienen los mismos derechos a la libre convivencia. Y las acciones asociales (incluidos los llamamientos al suicidio masivo de sus seguidores) pueden ser llevadas a cabo no sólo por el "Templo del Pueblo", como en Guayana en 1978, o el "Aum Shinrikyo", basado en el budismo pacífico en Japón, o la "santería" en México. (ver Sara Aldrete) pero también grupos cristianos, como la Rama Davidiana en 1993 en Texas.

¿HAY DIFERENCIA ENTRE RELIGIÓN Y FE?

Hay una diferencia y una muy grande. Estos son dos fenómenos y conceptos diferentes. La fe es un sentimiento interno de confianza, y la confianza no se basa de ninguna manera en la existencia de fuerzas espirituales invisibles superiores. Su existencia para una persona de fe es obvia y un axioma que no requiere prueba. La fe es confianza en fuerzas espirituales invisibles superiores. Estos poderes superiores o poderes superiores pueden percibirse como individuos. Otros lo perciben como un arquetipo y como la energía del ser, con la que se puede y se debe entrar en contacto y consonancia, en relaciones adecuadas, para vivir la vida correctamente y con la mayor dedicación y autorrevelación. Dado que la conciencia humana y especialmente la esfera inconsciente se basan en arquetipos: estructuras mentales primarias innatas, imágenes y símbolos comunes a todas las personas (incluso existe el concepto de "inconsciente colectivo"), entonces experiencia interior La fe de diferentes personas, a pesar de la singularidad y singularidad de cada persona, generalmente se basa en elementos similares de conciencia y emociones, lo que atribuimos a la esfera del alma o, lo que es lo mismo, a la psique. Por lo tanto, las personas pueden compartir su fe. La acumulación de experiencia de fe en el alma la transfiere gradualmente a una esfera superior, que en muchas religiones se llama espiritual. La esfera espiritual ya no son las emociones, esta esfera incluye la voluntad humana y la moral (reglas de comportamiento en un equipo), a cuyo cumplimiento se dirige esta voluntad. Y también el sentido común: la capacidad de la mente para controlar las emociones y la voluntad.

La religión es la expresión exterior de la fe individual interior, que implica la observancia de principios que organizan nuestras vidas de manera que nos permitan entrar en contacto o sintonizarnos de la manera más eficaz con poderes superiores. Dado que las personas pueden compartir su fe entre sí, la religión ya no es un estado interno, como la fe, sino un fenómeno social. Combina los principios teóricos de una fe determinada y rituales que aseguran y simbolizan el contacto con mayor potencia(por la fuerza). Por tanto, la religión es una de las formas de conciencia social, es decir, la que está determinada por la creencia en lo sobrenatural (por regla general). La religión no debe confundirse con otras formas de conciencia social: mitología, ideología, filosofía, moralidad, derecho, ciencia, arte, economía. Estas formas pueden estar estrechamente relacionadas con la religión, pero son completamente independientes de ella. Por eso las contradicciones entre ciencia y religión sólo se produjeron cuando las opiniones religiosas se presentaron como ciencia, como hicieron los oponentes de Galileo. No hay contradicción entre ciencia pura y religión pura. Simplemente hablan de cosas diferentes. En cuanto al creacionismo, a diferencia del evolucionismo, no se trata de una religión, sino de una ideología religiosa. Hay muchos de ellos.

Una persona puede tener fe pero no ser religiosa. Por ejemplo, elige no asistir a servicios religiosos o se niega a expresar su fe en público, considerando su fe como un asunto privado. De la misma manera, una persona puede no tener fe, pero ser religiosa. Participa en el culto, en los rituales, porque su alma es más ligera cuando el “consuelo” está estructurado, organizado y puede ser tocado. Un hombre murió y la gente va a servicio especial en iglesias, sinagogas, mezquitas, templos budistas, donde alguien lee oraciones por los difuntos. Después de lo cual la gente siente que ha cumplido con su deber, especialmente cuando organizan conmemoraciones adicionales en el tercer, noveno y cuadragésimo día después de la muerte, incluso si no van al templo. O una persona va a hacer un examen, está triste por la persona que se ha ido, quiere ayudarse a sí misma o a la recuperación de otra persona. Estas personas encienden velas en los lugares apropiados del templo y ordenan servicios de oración. Esto los hace sentir mejor. Pero todas estas acciones entre la enorme masa de seguidores formales de diversas religiones siguen siendo externas. No existe una fe real en el alma, pero las acciones externas permiten crear un estado de ánimo espiritual. Esto también es normal, siempre ha sido y será.

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Resumen sobre el tema:

Religión en el mundo moderno.

ENconductible

La religión es una parte integral del mundo moderno, ya que desempeña tres bloques de funciones sociales. En primer lugar, las instituciones religiosas llevan a cabo la formación espiritual de los creyentes, que se manifiesta en la organización de la conexión “hombre - Dios”, en la educación de la religiosidad y la ciudadanía, en saturar a la persona de bien y eliminar el mal y los pecados. En segundo lugar, las organizaciones religiosas se dedican a la educación religiosa y secular especial, la misericordia y la caridad. En tercer lugar, los representantes de las iglesias participan activamente en las actividades públicas, contribuyen a la normalización de los procesos políticos, económicos y culturales, las relaciones interétnicas e interestatales y la solución de los problemas globales de la civilización.

La percepción actual de la situación cultural como un colapso nos obliga a reconsiderar los dogmas de investigación anteriores. Se trata de considerar el sincretismo actual de las esferas religiosa y cultural, que les ha sido inherente durante mucho tiempo, como un hecho significativo no sólo en épocas lejanas, sino también en los fenómenos modernos, así como en la cultura en su conjunto.

El trasfondo religioso, aparentemente relicto, a veces muy oculto, para su identificación y análisis requiere herramientas culturales muy sofisticadas, enriquecidas por la historia de las religiones y la comprensión del conocimiento que han acumulado.

La inversión de ideales y normas de comportamiento en la cultura moderna en comparación con la anterior es hasta cierto punto coherente con el deseo de reforma de la religión tradicional, la radicalización de las contradicciones inter e intraconfesionales, la búsqueda activa de herejes, todo tipo de enemigos de la verdadera fe, etc. El auge de la información corresponde a un fuerte aumento de la obra misional y de la predicación por todos los medios.

1 . Comprensión científica de la religión.

Una clave única para comprender el papel de la religión en los procesos en curso es una comprensión científica de este fenómeno, libre de extremos. El concepto de "religión" proviene del latín "religare", que significa "unir, unir, unir". La religión es la idea que tiene una persona de las conexiones mundiales universales, expresada a través de un comportamiento específico. En consecuencia, la enseñanza religiosa no es más que la idea sistematizada que tiene una persona de las conexiones universales del mundo.

Hay religiones mundiales y nacionales. Los eruditos religiosos incluyen el budismo, el cristianismo y el islam como religiones mundiales, es decir, religiones que son de naturaleza supranacional y se desarrollan fuera de las especificidades de la autoconciencia mononacional de un determinado grupo étnico. La formación de religiones nacionales-nacionales (judaísmo, confucianismo, sintoísmo, etc.) sólo es posible sobre la base de una comunidad monoétnica (no más del 10 al 15 por ciento de los extranjeros) debido a la presencia de exclusividad nacional en el público. conciencia de este grupo étnico de personas.

Las religiones desarrolladas forman sistemas religiosos con la siguiente estructura: 1 - fe en Dios; 2 - teología dogmática; 3 - teología moral y el correspondiente imperativo moral de conducta; 4 - teología histórica; 5 - sistema de práctica de culto (ritual); 6 - presencia de iglesias (mezquitas, lugares de culto, etc.), predicadores, ministros.

La teología dogmática se ocupa de la presentación sistemática de puntos de vista religiosos, así como de la interpretación de los dogmas religiosos. Los dogmas (del verbo griego “pensar, creer, creer”) son sin duda principios verdaderos e indiscutibles sobre Dios y el hombre, constituyendo el símbolo de la fe en toda religión. Rasgos distintivos de los dogmas: 1) especulación o contemplación: se comprenden por la fe y no requieren evidencia racional; 2) revelación de Dios. los dogmas fueron dados al hombre directamente por Dios, por eso son sinceros, indiscutibles e inmutables, registrados una vez y para siempre en las sagradas escrituras; 3) los dogmas eclesiásticos son reconocidos por todas las iglesias de un sistema religioso determinado, son las iglesias las que preservan e interpretan los dogmas como revelación divina, convencen a los creyentes de su inmutabilidad y verdad, 4) universalmente vinculantes para todos los miembros de la iglesia, todos los creyentes deben Cree incondicionalmente en la verdad de los dogmas y debe guiarse por ellos en la vida, de lo contrario sigue la excomunión.

Las principales diferencias entre los sistemas religiosos son las peculiaridades de la percepción de Dios (Dios está, por así decirlo, "disuelto" en el budismo, trinitario en el cristianismo, uno en el Islam, etc.). Cada religión resuelve dogmáticamente su propio problema importante. También hay diferencias en la teología histórica (es decir, la interpretación de la historia de la Iglesia Universal y de iglesias específicas), en el sistema de culto o práctica ritual, manifestada en las actividades de sacerdotes y laicos.

Así, la diferencia en la comprensión de Dios y sus formas de comunicarse con el hombre conduce al funcionamiento de diversos sistemas religiosos, caracterizados por prácticas religiosas específicas y asociaciones religiosas independientes. Al mismo tiempo, las religiones han sido y siguen siendo el núcleo espiritual del desarrollo de la civilización terrenal.

¿Hay un declive en la religión?

¿Está perdiendo la religión su significado anterior, su influencia en la sociedad? El hombre moderno, habiendo dominado los métodos científicos de la conciencia, ya no ve la necesidad de recurrir a Dios para explicar el mundo. En el pasado, la debilidad del hombre como ser activo generó y apoyó la fe en el Dios "todopoderoso", el compensador de la impotencia humana, pero ahora las personas han aprendido a superar su debilidad, se están volviendo cada vez más dueños de confianza. el mundo que los rodea y a ellos mismos. Existe la opinión de que el Dios que proponía la religión tradicional hoy ha sido superado y descartado como hipótesis natural científica, política, moral y filosófica.

Podemos estar de acuerdo en que la fe tradicional y la imagen habitual de Dios como hacedor de milagros y salvador han perdido en gran medida su significado y grado de influencia anteriores. Según algunas estimaciones, bajo la influencia de la ciencia y el desarrollo de la educación, la proporción de personas que creen en Dios en su forma tradicional: "Dios Padre", "Dios como Persona", etc. ha disminuido en los últimos tres siglos, a partir de 1700, en un tercio, aunque este dato es, en principio, controvertido. Como muestran algunos estudios, muchos creyentes hoy creen en Dios tal como ellos mismos lo entienden, y esta comprensión a menudo difiere de lo que enseña la iglesia: Dios se presenta como una cierta encarnación de la bondad, un principio racional, etc., es decir, como un cierto principio abstracto, no necesariamente sobrenatural, a menudo impersonal.

Pero este tipo de datos sólo registran el declive de la religión tradicional. Pueden indicar que las fuentes que antes lo alimentaban se están secando. Pero de ninguna manera excluyen la posibilidad de que puedan aparecer otras nuevas y que la necesidad religiosa misma siga siendo urgentemente necesaria, capaz de nutrir la creatividad religiosa en algunas formas actualizadas.

En la esfera política, la religión fue suplantada, en primer lugar, por el desarrollo estado moderno- laico, separado del estado. En el siglo XX, especialmente en su primera mitad, se produjeron transformaciones en muchos países bajo consignas antirreligiosas (Rusia, Turquía, China, etc.). Después de la Primera Guerra Mundial, la religión sufrió pérdidas muy tangibles, pero aún temporales. La religión gobernó ya en la segunda mitad del siglo XX. fortalecer sus posiciones uniéndose al movimiento de liberación y reactivación nacional en muchas regiones (India, Israel, el mundo árabe, etc.). Las organizaciones religiosas se han involucrado cada vez más en actividades destinadas a resolver los problemas más acuciantes de nuestro tiempo (ecología, apartheid, movimiento contra la guerra, etc.).

¿Hasta dónde puede llegar la religión en el camino de la búsqueda de un acuerdo con el mundo, en el camino del compromiso?

Todas las cuestiones relativas al futuro de la religión se reducen al hecho de que la sociedad se está volviendo más compleja, la vida de las personas está cambiando de manera significativa y se esfuerzan por alcanzar nuevos valores espirituales, incluida la comprensión del significado de la religión. La conciencia religiosa se manifiesta en formas nuevas, a menudo inesperadas e inusuales. Lo importante es la creciente convicción de que es imposible hacer una división radical entre lo sagrado y lo secular, lo sagrado y lo secular, si queremos entender a los dioses de hoy. También es importante comprender que el surgimiento de religiones altamente organizadas con estructuras burocráticas, que ocupan una posición dominante en la sociedad en una u otra etapa de la historia y al mismo tiempo hacen afirmaciones universalistas, no es más bien una regla, sino un tipo especial. Un accidente histórico, una excepción.

En primer lugar, como fuerza espiritual y moral, y no como autoridad estatal o institución organizada por la iglesia, la religión tiene hoy la oportunidad de entrar en diálogo con el mundo, cuyo destino ahora depende tanto de la viabilidad moral de la comunidad humana frente a los desafíos, a veces globales, que se le presentan, problemas de todo tipo. Este diálogo es posible por el hecho de que fundamentalmente los valores culturales compartidos por la mayoría de las religiones modernas son valores humanos universales como el amor, la paz, la esperanza y la justicia. Sin embargo, sobre esta base general, la orientación política, social y cultural de religiones específicas depende de circunstancias específicas, que son muy diferentes.

Existe un factor tan notable como la actividad por motivos religiosos, que no tiene como objetivo la reconstrucción de la sociedad ni la erradicación del mal y la injusticia sociales. Pérdida de confianza en varios proyectos sociales, las utopías seculares hacen que hoy muchos recurran a la idea civilización cristiana o un estado musulmán, un renacimiento religioso-nacional.

Son sintomáticos el actual crecimiento del interés por el irracionalismo, el anhelo por los fenómenos ocultos, la meditación oriental, la astrología, la adivinación, etc. Estos fenómenos se acercan más a lo que comúnmente se llama magia, que tradicionalmente está separada de la religión. Sin embargo, también hay un fenómeno de orden más general: una protesta contra la creciente racionalización y burocratización de la sociedad moderna, en la que una persona resulta ser un apéndice de una máquina, decepción por las consecuencias de la civilización científica y tecnológica, decepción. , que a menudo se asocia con un anhelo por lo irracional y una orientación hacia lo que queda atrás, la "edad de oro" perdida.

La restauración religiosa cultiva a menudo el espíritu de exclusividad e intolerancia religiosa, una religiosidad que está “cerrada” a los no iniciados y es propiedad de los elegidos, de los fieles. La base de las pretensiones de exclusividad es la confianza en el monopolio de la verdad.

En la conciencia religiosa actual existe, y de manera bastante generalizada, una tendencia opuesta, un tipo de religiosidad que puede caracterizarse como “abierta”: abierto a contactos con otras religiones, el diálogo interreligioso e incluso con un fenómeno como el humanismo. Esta tendencia está representada en el pensamiento religioso ruso de principios de siglo, que propuso un programa de renacimiento y renovación religiosos, en el pensamiento católico y protestante moderno, que encontró significado religioso en la aspiración humanista de ayudar a una persona a ser humana, a adquirir una sentido de solidaridad con otras personas y compartir la responsabilidad de su destino. Esta tendencia, el descubrimiento religioso del humanismo, está profundamente en consonancia con el espíritu de la época del nacimiento de la "conciencia planetaria", la ética de la solidaridad humana universal, la superación de aquellas tradiciones que separan y contrastan a las personas.

La renovación de la religión en el mundo moderno sólo es posible en el camino de adquirir una nueva experiencia religiosa, una experiencia humana en el hombre. Esta experiencia religiosa tiene hoy una base social seria, a saber, la formación de la sociedad humana a escala global. Las vidas de todas las personas en la Tierra hoy están conectadas en un todo por una base técnica común, nuevos medios de comunicación y transporte, una red intercontinental de conexiones científicas y de información, comercio e industria, amenazas comunes que ponen en duda la existencia misma. de la humanidad y un destino común. Hoy en día, las personas que viven en nuestro planeta tienen problemas comunes, y también están buscando formas de solucionarlos. Muchos de estos problemas sólo pueden resolverse juntos, sólo encontrando la posibilidad de unificación. Pero éste no es un problema fácil. La explosión de la autoconciencia étnica en estos días atestigua el miedo vivo a las tendencias niveladoras, el miedo a perder la identidad y las tradiciones nacionales. Este es uno de los factores que contrarresta la formación de la comunidad mundial y al mismo tiempo es un indicador de cuán necesario es hoy el espíritu de solidaridad y cooperación. La base social para la renovación de la experiencia religiosa actual también puede servir como una tendencia que se expresa en la creación de "pequeños grupos" y con la que también se puede asociar la perspectiva de la existencia continua de la religión en un mundo cambiante. A diferencia de los movimientos sectarios típicos del pasado, este movimiento tiene como objetivo establecer contactos entre las personas, no separarlas, sino despertar una conciencia de comunidad y solidaridad.

2. El papel moral y humanista de la religión.

La fe hoy no es sólo una de las ventanas al mundo, sino una síntesis y unión de religión y filosofía, religión y arte, religión y ciencia. La teología es todo un sistema de disciplinas: metafísica, antología, epistemología, filosofía natural, ética, estética, sociología, filosofía de la historia, antropología filosófica, desde el existencialismo hasta el personalismo. Quizás sea ella quien proporcione los conocimientos más fundamentales sobre el hombre y la vida. Después de todo, el conocimiento experimental sólo nos lleva a los límites de la existencia, pero por muy vasto que sea este límite, sólo sugiere la idea de esa inmensidad sobrenatural de la que se extrae toda esta visibilidad.

La religión une a la civilización y une a las personas no sólo a través de la moralidad, el samabakhva, sino también a través de la tradición, la espiritualidad y el Cielo. Sin un principio religioso, una persona pierde lo principal: su humanidad. Una idea religiosa, a diferencia de una filosófica o científica, es accesible a todos, tanto a los intelectuales como a la gente común.

Si descartamos todo lo superficial, todo lo demasiado humano, entonces la religión siempre ha sido un tesoro de moralidad. Ella no sólo creó estándares de humanidad, no simplemente “aturdió” a las masas con mandamientos de oro, sino que fue el único proceso lento de mejora ética contra el cual los impacientes y las lujuriosos siempre se han rebelado. Sí, en su desarrollo, la religión no estuvo exenta del mal, pero este mal se diferenciaba de otras instituciones humanas, como el Estado o el poder, en que, a pesar de este mal, introdujo a las masas en lo sublime y, a través de lo sublime, en belleza moral. Pero aquellos que se rebelaron contra la "droga religiosa", después de haber destruido el "maldito culto", no dejaron de aprovechar al máximo los aspectos negativos de la iglesia: el despotismo, la hipocresía, el jesuitismo, rechazando por completo su esencia más elevada, su sublimidad y su humanidad. Habiendo destruido lo que la iglesia había cultivado con tantos esfuerzos, recibieron lo único que podían conseguir: la corrupción total, un culto libre de culto a la falta de cultura, la religión de la depresión, es decir, "satisfacer las necesidades en continuo crecimiento".

La cultura se propone tareas puramente terrenas, que en adelante se bastan a sí mismas y no son, en su conjunto, demasiado elevadas en relación con el Reino de Dios; Usemos una palabra que se ha utilizado muchas veces recientemente: este es un tipo de cultura antropocéntrica. No olvidemos que en virtud de la ley natural del crecimiento y bajo la influencia del fermento evangélico introducido en la humanidad, en el seno de esta civilización se está produciendo cierto proceso que podría llamarse material, dando a esta palabra un sentido más amplio. significado filosófico, porque la cultura material progresa no sólo en el campo de los medios científicos y técnicos de explotación de la naturaleza, sino también en el campo de las herramientas de desarrollo intelectual, artístico y espiritual; Incluso ha aumentado el nivel de vida moral o ideal moral, sino de conceptos y sentimientos como medio para formar condiciones estables de vida moral. Es una estructura frágil, pero al final, la idea de esclavitud o tortura u obligar a personas con armas a hacer cosas contrarias a su conciencia, y una serie de ideas similares hoy parecen disgustar a más gente que antes, al menos la condena. de estas ideas hoy se ha convertido en un lugar común oficialmente reconocido, y esto ya significa algo.

3. Doctrina de integración de las religiones

El nuevo pensamiento religioso, la creación de nuevos símbolos de integridad y significado de la vida social fue, en muchos sentidos, la salvación de las civilizaciones antiguas. Bizantinos del siglo V o VI. Dieron más importancia a las disputas teológicas que a las finanzas estatales, y tenían razón: la doctrina armoniosa de la Trinidad hizo posible crear una única etnia bizantina a partir de diferentes tribus y pueblos, que duró mil años. Sin nuevos símbolos, la unidad no habría ocurrido.

En el Mediterráneo, India y China, el proceso se desarrolló de diferentes formas. Pero en todas partes, el pensamiento que pasó por la filosofía y no se conformó con la filosofía creó religiones mundiales, dirigidas a cada persona, pasando por alto las disputas de tribus y clases.

Nuestra era también puede considerarse un punto de inflexión, y la crisis de la antigüedad es más fácil de entender basándose en experiencia propia. Todo lo que se llamó progreso reveló su carácter destructivo. Las fuerzas productivas resultaron ser fuerzas destructivas. Su crecimiento ilimitado conduce a una crisis ecológica y a la amenaza de destrucción de la biosfera. Pero otros procesos de acumulación también son duales. La diferenciación cultural nos obliga a vivir en un flujo constante de hechos, ideas, tentaciones y amenazas nuevas e inesperadas. La salida de una crisis lleva a otra y el número de cuestiones abiertas aumenta. La mayoría de la población actual de la Tierra está perdida en tales " sociedad abierta“, y en todo el mundo subdesarrollado están rodando oleadas de movimientos fundamentalistas, intentos de restaurar una sólida jerarquía medieval de valores.

El obstáculo más importante para la integración de las culturas es la unidad religiosa lograda en la Alta Edad Media. No el espíritu de las religiones mundiales, el espíritu universal, sino su dogmática, el orgullo de la religión. El cristianismo está convencido de que es una religión mundial, el budismo está convencido de lo mismo y el hinduismo está dispuesto a dar a todas las religiones un lugar en su estructura como encarnaciones de su espíritu.

Las diferencias étnicas no son tan fuertes como parecen. Rara vez son capaces de resistirse a la predicación de las religiones del mundo y, ante nuestros ojos, África se está convirtiendo en confesora del cristianismo o del Islam. Es cierto que esto no crea la paz. Por el contrario, los conflictos tribales se agudizan si están respaldados por diferencias de religión. Pero desde un punto de vista global, la principal dificultad es otra: ni el cristianismo ni el Islam pudieron superar la resistencia del hinduismo y de las religiones del Lejano Oriente; Varios siglos de propaganda cristiana en India y China produjeron sólo islas, enclaves de cristianización que no cambiaron la integridad de la cultura. Menos aún fue el intento de irrumpir en el mundo del Islam. La experiencia de cristianización global fracasó.

No es hoy cuando se necesita solidaridad global.

Una forma de resolver este problema es comprender que todas las grandes religiones dicen lo mismo, sólo que con palabras diferentes. Esto requiere siglos de diálogo, siglos de esfuerzo para entendernos unos a otros. Por ejemplo, un budista dice: "Soy una ilusión" y un cristiano: "Soy lo peor". Puedes enfatizar diferentes enfoques del problema, o puedes enfatizar un solo problema: superar el egocentrismo, superar la sed de poseer el mundo, revelar el Ser Único en cada uno de nosotros. Entonces se revelará que las grandes religiones son simplemente idiomas diferentes experiencia espiritual. Algunas cosas se expresaban mejor en lenguaje budista y otras en lenguaje cristiano. El pluralismo espiritual en sí mismo parece mezquino y sin principios para una fe celosa. Todas las palabras sobre Dios son metáforas, de las cuales puede haber tantas como quieras. La diferencia fundamental no está en el nivel de las palabras, sino en el nivel de la profundidad del sentimiento, la experiencia de Dios. Y cualquiera que sepa aunque sea un poco sobre la experiencia misma no la confundirá con la impotente traducción del sentimiento de eternidad al lenguaje de la experiencia cotidiana.

En nuestro país, por ejemplo, la “nueva conciencia religiosa” de principios de siglo se estaba abriendo camino hacia el nivel de la experiencia espiritual directa. Pero comenzó un movimiento en la India. Allá por el siglo XIX, convencido de que todas las religiones son parte de una Religión Eterna, Ramakrishna enseñó: “¡No puedes aferrarte a doctrinas, no puedes aferrarte a dogmas, ni a sectas, ni a iglesias! Tienen poca importancia en comparación con el poder santo en cada persona, es decir, en comparación con la espiritualidad, y que mas gente Cuanto más desarrolla esta fuerza interior, más cerca está de la salvación. Consigan esto y no condenen nada, porque todas las doctrinas y sectas tienen lados buenos. Demuestra con tu vida que la religión no es una palabra vacía..."

4. La religiosidad en la vida cotidiana y en la cultura popular

religión teología cultura

La conexión entre las esferas religiosa y cultural se manifiesta en un patrón histórico como la asimilación de ideas puramente religiosas por realidades modernas, a primera vista puramente seculares. Por ejemplo, el fundamento de las religiones abrahámicas y paganas es la creencia en el otro mundo. Sin embargo, una cuidadosa consideración del conocimiento científico. tipo moderno y su funcionamiento en la mentalidad también se revela aquí mediante una analogía de otro mundo. De hecho, después de las matemáticas, cada vez más ciencias se basan en disposiciones axiomáticas, esencialmente a priori, en las que un partidario de un campo científico determinado debe creer si quiere ser reconocido en la comunidad de hombres y mujeres eruditos. También es fácil notar que están tratando de poner el cuerpo principal de las disposiciones científicas en formas terminológica, simbólica y conceptualmente inaccesibles para los no iniciados - exactamente como ocurre, por ejemplo, en la teología, por no hablar de los llamados "secretos". conocimiento” en ciencias no tradicionales. Agreguemos también que el conocimiento científico afirma que sólo con su ayuda se puede influir eficazmente en el mundo material, la sociedad y la naturaleza humana. Pero el otro mundo en los sistemas religiosos tiene aproximadamente la misma capacidad.

En el arte la situación es similar. El arte en general existe para crear algo que va más allá de lo común. Y aquí volvemos a encontrarnos con un lenguaje de expresión especial, un círculo de iniciados, etc., que es muy claramente visible en el arte de élite. Las características coincidentes de la ciencia, el arte y la religión son precisamente las que los convierten en rivales.

Hoy en día existe una opinión muy extendida de que la cultura de masas moderna es irreligiosa. Para asegurarnos de que está mal, sigamos nuestra excursión por sus carreteras y callejuelas. Como ya se señaló, los seres de otro mundo del cielo y el infierno en la ortodoxia tradicional migraron a los mundos artísticos del arte y los misteriosos jeroglíficos del conocimiento científico. Pero no solo. Al fin y al cabo, todo tipo de especulaciones e hipótesis sobre extraterrestres pertenecen a la misma serie. Y la locura por la astrología se ve alimentada no sólo por sus dudosos éxitos, sino también por la actitud eternamente sagrada hacia las estrellas. Las transferencias místicas a otros mundos, características de la oración y las prácticas ascéticas de las religiones tradicionales, son reemplazadas por métodos sociales y drogas. El papel de los iniciados, que, por ejemplo, en la ortodoxia pertenece al sacerdocio, los ancianos y los ancianos, los santos tontos, ahora es apropiado por psicólogos, artistas, maestros, ideólogos, hechiceros y hechiceras: todos estos personajes enseñan y tratan al público crédulo. .

Así vemos que lo moderno cultura de masas completamente saturado de fluidos religiosos, mitologías, reflexiones. Probablemente, aquí actúa algún tipo de religiosidad poco estudiada, heterogénea, desestructurada y anónima. La persona común, por regla general, no se da cuenta de la naturaleza de su propia religiosidad o la comprende incorrectamente. Según las encuestas, más de la mitad de los rusos se consideran ortodoxos, pero en realidad no más del 5% vive la vida de iglesia.

Pongamos algunos ejemplos no muy complicados. Entre los fenómenos individuales que llaman inmediatamente la atención se encuentran los rituales nupciales modernos, los símbolos funerarios, las procesiones y los conciertos de rock. La colocación de flores por parte de los recién casados ​​en la llamada llama eterna y en los monumentos, como saben los etnógrafos, se remonta al culto de los antepasados, especialmente de los guerreros. Ya sea consciente o inconsciente la creencia en la intercesión y la ayuda de los antepasados ​​para tener hijos, es un elemento de religiosidad real, aunque la mayoría de las veces anónimo. El simbolismo funerario está repleto de elementos similares: los velorios, las lápidas y los cuidados funerarios no son más que formas de agradar a los muertos y confirmar su participación en la vida presente. Las procesiones, al parecer, están completamente divorciadas de la base religiosa, pero no es así: hay reliquias de la circunvalación y, por tanto, del vallado místico de las propias posesiones (la misma función de las procesiones religiosas, las revisiones, los desvíos de los gobernantes de territorios sometidos), así como reliquias de glorificación ritual y maldiciones, uso público de amuletos (carteles, banderas, etc.). En los conciertos de rock se reproducen celebraciones orgiásticas ligeramente reducidas. Por cierto, nuevamente, la mayoría de las fiestas actuales, incluidas las civiles, tienen un trasfondo religioso. Estos son Año Nuevo(el favor de las fuerzas y deidades cósmicas); Día de la Mujer y Primero de Mayo (impacto en la fertilidad); El Día del Defensor de la Patria y las fiestas soviéticas de noviembre, que expresan principalmente una conexión conmemorativa con los antepasados ​​​​y los héroes mitológicos.

Se puede argumentar que tenemos una religiosidad real, al menos en secreto. Pero el ocultamiento es también una característica bien conocida de la religiosidad. En nuestra opinión, un estudio cultural en profundidad debería abordar estos fenómenos con toda seriedad. Notemos también: es posible que la asombrosa estabilidad de muchas costumbres se deba precisamente a su base religiosa.

Conclusión

El reconocimiento del hecho de que la fe ha sido y sigue siendo uno de los principales medios de integración sociocultural, que satisface una de las necesidades básicas de la naturaleza humana: tener un ideal y un objeto de culto, no elimina la cuestión del lugar específico de la religión. entre otros ámbitos de la cultura. Al ser el elemento conector más importante de cualquier sociedad, la cosmovisión religiosa y la creencia en algunos valores superiores generalmente se manifiestan de maneras muy diferentes en áreas tan básicas de la vida espiritual humana como la ciencia, el arte y la moral.

La cultura europea moderna, llamada poscristiana, contiene muchas huellas y elementos. tradición cristiana. Pero en esta misma modernidad también está presente la Iglesia, esa Santa, Católica y Iglesia apostólica, que recientemente celebró su 2000 aniversario. Aunque hoy la Iglesia está evidentemente “desvinculada” de la cultura, al mismo tiempo es “inseparable” de ella.

Hoy, la religión ha perdido su antiguo monopolio para explicar la realidad natural y social y ha dejado de ser una cosmovisión universal, una institución que integra varias capas. Los principales factores integradores fueron la política, el derecho y el mercado. La sociedad deriva sus valores, normas e ideales en gran medida de cultura secular. EN países occidentales La influencia de la Iglesia en la vida política y civil está disminuyendo notablemente. El análisis sociológico revela un panorama más complejo. Las encuestas de población en los países occidentales muestran que más del 70-80% de la población, en un grado u otro, cree en algún tipo de principio divino. En los mismos países, especialmente en Estados Unidos, además de las iglesias tradicionales, existen y siguen surgiendo cientos de sectas y grupos religiosos. El Papa gira diferentes paises mundo, y a él le escuchan millones de católicos, y la Iglesia católica tiene una enorme riqueza que le permite realizar una amplia labor social.

Por tanto, podemos decir que la iglesia hoy no tiene un poder mundano significativo y no determina los procesos socioculturales, pero sigue estando significativamente presente en el mundo. Prueba de esta presencia es el vivo interés por la tradición eclesiástica, que en estos días va en aumento.

Si lo más importante de lo que depende el destino de la humanidad son las cualidades humanas de los miles de millones de personas que la habitan, entonces el futuro de la religión depende de en qué medida su contribución a la búsqueda de una respuesta a la pregunta de qué significa Ser humano puede ser socialmente significativo.

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Religión como instituto estatal. El papel de las religiones mundiales en el mundo moderno. Diferencias y relaciones entre cristianismo, islam y budismo. Rasgos característicos del budismo. Los conceptos más importantes de la religión musulmana. Desarrollo del mundo europeo.

resumen, añadido el 03/07/2009


La actitud de la sociedad moderna hacia la religión. Principales tipos de religiones. Cristianismo, Islam, Budismo. Religiones de la sociedad moderna. La aparición de numerosos nuevos movimientos religiosos. El papel ideológico y comunicativo de la religión en el mundo moderno.

presentación, agregado 21/06/2016


Enfoques teóricos a entender la religión como fenómeno social: tipos, funciones, características específicas en las obras de filósofos y sociólogos. El lugar y papel de la religión en la sociedad moderna, la relación con la política, el impacto en la familia y las relaciones familiares.

tesis, agregada el 28/05/2014


Definición del concepto de fuerzas trascendentales como conceptos religiosos y filosóficos que están más allá de los límites de los sentimientos y la razón humanos. La conexión de la religión con el sentido del deber moral, la dependencia y el miedo a lo desconocido. El papel de las creencias en el mundo moderno.

INSTITUCIÓN EDUCATIVA DEL PRESUPUESTO ESTATAL

EDUCACIÓN PROFESIONAL SUPERIOR

"UNIVERSIDAD MÉDICA DEL ESTADO DE SAMARA"

Ministerio de Salud de la Federación Rusa

Departamento de Filosofía y Estudios Culturales

Ensayo

"El papel de la religión en el mundo moderno"

Completado por un estudiante de 1er año.

Facultad de Odontología

Grupos SI-13

E.A. Smírnov

Director científico

Departamentos de Filosofía y Estudios Culturales

Ya.A Golubinov

En general, la religión siempre ha desempeñado y desempeña un papel fundamental en los intentos de encontrar un apoyo con cuya ayuda se pueda, si no poner el mundo patas arriba, al menos no caer de él. La religión es tipo especial conciencia social, voluntad y existencia. Como conciencia social, aparece en forma de creencia colectiva, fe en lo sobrenatural, principalmente en Dios (Dioses). Como voluntad pública, se manifiesta en forma de determinadas normas y reglas de conducta, en parte morales, en parte jurídicas y en parte puramente religiosas. Como forma de existencia social, se manifiesta en forma de un sistema de rituales y acciones religiosas (oraciones, señal de la cruz, ayuno, etc.).

Es difícil subestimar el papel de la religión en la vida de la humanidad. Además, la historia de nuestra especie puede considerarse como la historia de la religión y la actitud de las personas hacia ella, y no en vano existe una definición de persona como una "criatura que adora a los dioses".

Es imposible evaluar sin ambigüedades la influencia de la religión en el desarrollo de la sociedad, ya que en cualquier momento se pueden identificar aspectos tanto positivos como negativos de la religión.

La religión ocupa un lugar cada vez más importante en la sociedad moderna. Las actividades de las asociaciones religiosas cubren una amplia gama de relaciones sociales: espirituales, culturales, jurídicas, económicas y políticas.

El factor religioso influye en el desarrollo de muchos procesos sociales en el campo de las relaciones interétnicas e interreligiosas y contribuye a la formación de valores morales en la conciencia de la sociedad. Hoy en día, la iglesia es uno de los guardianes de los valores espirituales tradicionales en Rusia y tiene una influencia significativa en la formación y el desarrollo de su estado y cultura. En un estado democrático moderno, las creencias religiosas desempeñan el papel de regulador de los valores morales en la sociedad, portadoras de tradiciones y fundamentos morales.

A pesar de los procesos de secularización, el papel de la religión en la sociedad moderna sigue siendo grave. La ciencia, habiendo resuelto muchos problemas de comprensión del mundo y del dominio del hombre sobre las fuerzas de la naturaleza, obligando a la religión a tomar el arriesgado camino de la modernización, empujó los límites del conocimiento hacia problemas aún más complejos que antes, más complejos en profundidad filosófica. En las nuevas áreas del conocimiento, muchos conceptos familiares han perdido su significado, y esto sucedió principalmente porque hoy la ciencia ha ido mucho más allá de los límites del mundo visual sensualmente accesible al hombre. Las "tijeras" emergentes entre la visión cotidiana y científica del mundo, el sentimiento de contacto con las profundidades de lo desconocido y el hecho de seguir siendo un "misterio" para la mente humana: todo esto brinda una nueva oportunidad para una cosmovisión religiosa, sin mencionar el hecho de que el poder gigantesco de la acción humana nos plantea ahora el problema de las consecuencias del progreso científico y tecnológico y, por tanto, de su validez moral.

Las religiones entraron en nuestro siglo con el peso de tradiciones de resistencia a nuevos conocimientos y movimientos de renovación de la sociedad. Las iglesias dominantes gozaron del apoyo estatal y del reconocimiento oficial, oponiéndose firmemente a los movimientos democráticos. Por lo tanto, entre grandes sectores de la población de muchos países existía la creencia generalizada de que la religión no ayudaba a los oprimidos y explotados en la lucha por mejores condiciones de existencia, sino que a menudo obstaculizaba sus esfuerzos.

En un momento en que el malestar social y el deseo de democratizar la sociedad se extendían por todo el mundo, la religión seguía siendo un bastión de aquellas fuerzas que se resistían a cualquier cambio y buscaban preservar el antiguo orden. En este contexto, se fortaleció la influencia del marxismo con su crítica de la religión.

La Primera Guerra Mundial, que se cobró 10 millones de vidas, socavó la fe religiosa y la confianza en las autoridades eclesiásticas, que justificaron “sus gobiernos” y su participación en la guerra. Las iglesias - y sobre todo la católica romana - se han desacreditado al apoyar regímenes odiosos y antipopulares en diferentes países. Sin embargo, ya en los años 20-30. y, especialmente durante la Segunda Guerra Mundial, entraron en juego factores que contribuyeron al fortalecimiento de la posición de la religión y al crecimiento de su influencia.

Las dificultades y penurias de la guerra crearon un terreno fértil para la difusión masiva de sentimientos y experiencias como el miedo por uno mismo y sus seres queridos, la soledad y la desesperación. Incluso en la URSS, donde se promovió activamente el ateísmo durante 20 años, la gente se sentía atraída por la religión. Es difícil evaluar sin ambigüedades la posición de la iglesia durante los años de la guerra. Por un lado, la Iglesia actuó a menudo como apoyo espiritual a la Resistencia; por otro lado, es difícil ignorar el hecho de que durante los años de la guerra la Iglesia Católica Romana, representada por el Papa, continuó cooperando activamente con los nazis. Alemania. Desde el final de la Segunda Guerra Mundial, las religiones han entrado en diálogo con el “mundo” más activamente que nunca. Las iglesias católica y ortodoxa condenaron el marxismo y adoptaron una posición más flexible, rompiendo con las tradiciones de la Guerra Fría: la iglesia debe servir a los intereses del individuo, y no a tal o cual sistema. El Concilio Vaticano II reflejó la tendencia de acercar la Iglesia al “mundo”, fijándose la tarea de hacer que la Iglesia afronte el mundo moderno, sus preocupaciones y necesidades. Actualmente, las organizaciones religiosas se ocupan de cuestiones de la vida económica, política, demográfica, pero, ante todo, del problema de prevenir una guerra nuclear. Casi todas las denominaciones e iglesias se han pronunciado hoy sobre el carácter destructivo de las guerras, la necesidad de resolver los problemas medioambientales, el valor de la familia y relaciones familiares, inmoralidad, promiscuidad, consumo de drogas. La posición de la religión en la sociedad moderna es bastante contradictoria y es claramente imposible evaluar su papel, sus posibilidades y sus perspectivas. Definitivamente se puede decir que el desarrollo de la secularización de la conciencia social es característico y natural de los tiempos modernos. Hoy es obvio que la religión juega un papel importante en la vida de la sociedad.