Варфоломей, Патриарх Константинопольский. Справка

О том, что на самом деле сегодня значит Константинополь и какой "вселенной" правит Вселенский патриарх Варфоломей, "РГ" рассказывает известный богослов, церковный аналитик Сергей Худиев.

Слова "Вселенский патриарх" звучат завораживающе. В переводе с сакрального это "самый главный". Может ли на это претендовать Константинополь?

Сергей Худиев: Когда-то, в средние века, Константинополь был центром цивилизованного мира, славнейшим - славнее не было на Земле - городом. Город городов, наши предки называли его Царь-градом. Это был абсолютный центр не только для жителей Римской империи - для жителей всего тогдашнего мира. Слово "вселенная", "ойкумена" означало для жителя Восточной Римской империи мир, который существовал в границах этой империи. Отсюда и этот высокий титул - "Вселенский патриарх". Епископ Константинополя, естественно, воспринимался как главный епископ империи и обладал "первенством чести". Но это не означало какого-то принципиально иного статуса - он был первым среди равных.

А сейчас?

Богослов Сергей Худиев: Константинопольcкому патриарху кажется, что он глава православного мира вообще. Но это иллюзия. Фото: Из личного архива Сергея Худиева.

Сергей Худиев: С тех пор прошло очень много времени. Мы знаем, что Восточная Римская империя, которую потом назовут Византией, пришла в упадок и в конце концов была завоевана турками. Турки дали определенное самоуправление греческой православной общине. И оставили Константинопольского патриарха ее лидером. Но в 20-е годы XX века греки предприняли неудачную попытку восстановить империю, проиграли войну с Турцией - и это привело к массовым депортациям греческого населения. Константинопольскому патриарху удалось остаться в Константинополе с огромным трудом и почти без паствы. Сегодня в Стамбуле живут около 100 греков.

На этих 100 стамбульских греках все не кончается. У него есть еще приходы - в Соединенных Штатах, в Греции. Но великого, грандиозного статуса, который был у Константинопольского патриарха во времена Восточной империи, сегодня нет. Сейчас это епископ очень небольшого квартала в Стамбуле, полностью находящийся под турецкой властью. Однако патриарх Варфоломей, вспоминая то положение, которое было у епископа Константинопольского в эпоху расцвета самого Константинополя, пытается к нему апеллировать. Ему кажется, что он есть глава православного мира вообще. И все должны ему подчиняться.

По аналогии с Папой Римским?

Сергей Худиев: Да, у католиков, так сложилось исторически, Церковью управляет Папа. И он рассматривается как своего рода монарх, духовный глава всех католиков. В Православной церкви сложилась другая система управления. Существует пятнадцать патриархатов, каждый из которых обладает полномочиями внутри своей поместной церкви. Патриархи равны между собой. У каждого патриархата есть своя каноническая территория. И правила Православной церкви запрещают епископу входить на чужую каноническую территорию. Епископ Москвы, например, не может вмешиваться в дела епископа Санкт-Петербурга. Очень важный пример незыблемости этого правила показывала русская Церковь после войны 2008 года, когда югоосетинские православные приходы попросились в Московскую патриархию. Но Москва отказалась их принять, чтобы не нарушить каноническую территорию Грузинской церкви. Но Константинополь почему-то решил, что может прийти на каноническую территорию другого патриархата - Московского.

При том, что Константинопольский патриархат всего лишь "один из" православных патриархатов, никак ни над кем не возвышающийся?

Сергей Худиев: Да. Его когда-то чрезвычайно высокий статус, заданный столичным статусом Константинополя - анахронизм. Этой империи давно нет. И если даже начать искать ближайший аналог православной империи, то во всяком случае не в Турции.

Но "епископ одного стамбульского квартала" хочет создать "автокефальную украинскую церковь".

Сергей Худиев: Да. И здесь надо прежде всего отметить, что все движение за "автокефалию для украинской церкви" было инициировано и раздуто светскими властями. Каноническая Украинская православная ни о чем подобном не просила и не просит. Среди людей, которые борются за автокефалию, очень немного хотя бы формальных членов Церкви. Среди борцов за автокефалию для украинского православия - люди, которые определяют себя как униаты, протестанты, атеисты и кто угодно еще. Это чисто политический проект. Его главная цель - подавить каноническую Украинскую православную церковь, законно связанную с Московским патриархатом. Это враждебность украинских националистов. Национализм принципиально враждебен христианству и Церкви. Он постулирует "Украина понад усе", а для христианина конечно, "надо всем" - Христос. Националистическое приветствие "Слава Украине" - сознательная пародия на традиционное для украинцев благочестивое приветствие "Слава Иисусу Христу". Националистов устроила бы своя карманная националистическая церковь. У них есть так называемый "Киевский патриархат", иначе известный как "Филаретовский раскол", но он не признан в православном мире. С помощью патриарха Константинопольского они надеются получить признание. А патриарх Варфоломей, имеющий не слишком многочисленную паству, грубо говоря, хочет, чтобы под ним было больше народу. И именно поэтому, я думаю, он пошел на соглашение с украинскими националистами. Их интересы пересеклись.

Русская православная церковь во время Грузино-осетинской войны повела себя, как должно вести себя Церкви, если это настоящая Церковь. Константинополь и украинские раскольники с политической примесью ведут себя так, как в Церкви себя не ведут.

Сергей Худиев: Что касается украинских политиков, то это обычные макиавеллисты, что от них еще ожидать. Но вот поведение патриарха Варфоломея пока разочаровывает. Он-то все должен знать куда лучше, чем наэлектризованные украинские националисты.

Константинополь вдруг заговорил о недостаточности исторических оснований для когда-то выбранной Русской православной церковью независимости от Константинополя.

Сергей Худиев: Она была выбрана 300 лет назад. И 300 лет все исторические основания были, а сегодня стали сомнительными?

Насколько ресурсна Константинопольская патриархия? Украина для нее "лакомый кусок"?

Сергей Худиев: Все достаточно прозрачно: у Константинополя мало приходов, он хочет увеличить их число, и Украина очень - очень лакомый кусок. И прежде всего бросается в глаза вопиющая неэтичность поведения патриарха Варфоломея по отношению к его собрату, митрополиту Онуфрию. Он признавал его в качестве собрата епископа - а теперь обращается с ним и его паствой как с пустым местом, посылая своих экзархов без всякого с ним согласования. Для человека, претендующего на то, чтобы быть добрым пастырем всего православного мира, это просто немыслимо.

Константинополь решится дать томос украинским раскольникам?

Сергей Худиев: Какое-то - совсем небольшое время - назад я бы сказал, что патриарх Варфоломей не пойдет на такой безответственный шаг. Но сейчас уже видно, что он может так поступить. Другое дело, что нет структуры, которая может получить этот томос. Кто-то должен созвать собор различных украинских расколов и создать ее. Поэтому пока неясно, как будут развиваться события.

Если Константинополь постарается легитимизировать украинских раскольников...

Сергей Худиев: Это приведет к резкому усилению давления на каноническую Украинскую православную церковь. Раскольники и так демонстрировали по отношению к ней крайнюю враждебность.

И две великих лавры могут попытаться отобрать у канонической Церкви?

Сергей Худиев: Кого только не было в наших великих лаврах - и большевики, и фашисты. Но не будем забывать, что "врата ада не одолеют Церковь".

Решение Константинопольского Патриарха Варфоломея назначить своими «экзархами» в Киев двух американцев украинского происхождения может привести к расколу всего Православного мира

Назначение Константинопольским Патриархом своих представителей-епископов на Украине – без согласования с Патриархом Московским и всея Руси и Блаженнейшим Митрополитом Киевским и всея Украины – есть не что иное, как беспрецедентно грубое вторжение на каноническую территорию Московского Патриархата. Такие действия не могут остаться без ответа.

Именно так прокомментировал принятое в Стамбуле решение председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда в социальной сети Facebook. Обычно предельно дипломатичный, Легойда выразил лишь малую толику эмоций русских православных людей, внимательно следящих за проблематикой «украинской автокефализации», процесс которой был запущен Константинопольским (в реальности – Стамбульским) Патриархом Варфоломеем. Но если еще вчера речь шла о «войне дискуссий», то сегодня Фанар (стамбульский квартал, где находится резиденция Константинопольского Патриарха) пошел в реальное наступление.

По мнению многих экспертов Телеканала «Царьград», включая архиерея Иерусалимского Патриархата архиепископа Севастийского Феодосия (Ханна) , подобные действия – звенья в цепи антироссийской политики Соединенных Штатов Америки, в значительной степени контролирующих деятельность Константинопольского Патриархата. Для уточнения масштабов случившейся церковной трагедии (а речь идет именно о начале трагедии, которую с сегодняшнего дня предотвратить стало намного сложнее) Царьград обратился к ведущему эксперту в украинском церковном вопросе профессору Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, доктору церковной истории Владиславу Петрушко.

Профессор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, доктор церковной истории Владислав Петрушко. Фото: Телеканал «Царьград»

Царьград : Владислав Игоревич, как расценивать случившееся? Что в реальности произошло, что за персонажи направлены Патриархом Варфоломеем в Киев? Кто это – «легаты» или «нунции» Константинопольского «папы»?

Профессор Владислав Петрушко : Мне кажется, мы не совсем правильно расставляем акценты. То, что произошло, с одной стороны, ожидаемо, поскольку является логическим продолжением начатой Фанаром политики. С другой стороны, неожиданно, что столь быстро, буквально через неделю после встречи двух Патриархов в Стамбуле, было принято решение о назначении фанариотских «легатов» на Украину. И хотя это пытаются представить так, что два этих епископа «всего лишь» представители Константинопольского Патриарха, а не возглавители некой новой структуры, новой юрисдикции, из истории мы прекрасно знаем умение греков жонглировать терминами, словами. Сегодня это «экзарх» как «легат», как представитель. А уже завтра – фактический предстоятель полуавтономной «Церкви».

Назначенные экзархи, а точнее, экзарх и заместитель экзарха – это два епископа-украинца Константинопольской юрисдикции. Один – из США, второй – из Канады. Причем один, если я не ошибаюсь, в прошлом был униатом (греко-католиком), перешедшим в Православие в одной из Константинопольских юрисдикций. Понятно, что оба родом из галичан, а это значит – патентованные националисты, но даже не на это должны обратить внимание. А на то, что же произошло на прошедшем Синаксисе (архиерейском совещании Константинопольского Патриархата), и на заявление Патриарха Варфоломея по итогам.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Фото: www.globallookpress.com

По сути, произошла революция. Причем не только каноническая, а экклесиологическая (экклесиология – учение о Церкви, в том числе о ее границах – ред.). Впервые столь откровенно на официальном мероприятии Константинопольской Церкви декларировано создание восточного аналога папства. Заявлено, что только Патриарх Константинопольский является арбитром и может вмешиваться в дела других Церквей, решать спорные вопросы, предоставлять автокефалию и так далее. По сути, тихой сапой то, что совершалось весь XX век и в начале XXI, подошло к логическому результату. И Украина – некий первый «пробный шар», на котором это «восточное папство» будет обкатываться. То есть, провозглашена новая структура Православного мира, и теперь все будет зависеть от того, как на это отреагируют Поместные Православные Церкви.

Ц. : Таким образом, случившееся можно сравнить с 1054 годом, «великой схизмой», разделившей Восточную и Западную Церкви, православных и римо-католиков?

Профессор Петрушко : Да, это первое, что приходит на ум. Но даже в XI веке начиналось с куда более невинных вещей, чем сейчас, когда видим, что Фанар разбушевался, потерял всякую адекватность и фактически ставит ультиматум всему православному миру. Либо вы признаете Константинопольского «папу», либо мы идем к вам, и делаем все, что хотим на ваших канонических территориях, в том числе – признаем любой раскол, любую неканоническую структуру. Конечно, это уже полный беспредел, это самое настоящее церковное «рейдерство». И этому нужно полагать конец решительным образом всем Поместным Православным Церквам.

Список апостолов, епископов и патриархов Антиохийских с годами правления: Содержание 1 Ранний период 2 С 331 по 358 архиепископы ариане … Википедия

В список входят православные («греческие») епископы и патриархи Александрии (см. Патриарх Александрийский, Список коптских патриархов). В скобках даны годы правления. Содержание 1 Епископы Александрийские (42 325) … Википедия

Основная статья: Патриарх града Иерусалима и всея Палестины Содержание 1 Еврейские епископы Иерусалимские 2 Епископы Элии Капитолины … Википедия

Список римских пап, похороненных в Соборе Святого Петра. Мраморная плита при входе в сакристию в Соборе Святого Петра … Википедия

Список римских пап, похороненных в Соборе Святого Петра. Мраморная плита при входе в сакристию в Соборе Святого Петра в Ватикане Список римских пап, разбитый по периодам, с аннотациями и указанием периодов правления. Примечание: Только в 384… … Википедия

Епископы Иерусалимские № Имя. годы 1 апостол Иаков, брат Господень до 62 2 Симеон, сын Клеопы 106 107 3 Иуст 111 ??? 4 Закхей??? … Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Покровский собор (значения). У этого термина существуют и другие значения, см. Церковь Василия Блаженного. Православный собор Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (Храм Василия… … Википедия

В Википедии есть статьи о других людях с именем Иоаким. Иоаким III Ἰωακεὶμ Γ΄ Μεγαλοπρεπής Патриарх Иоаким III … Википедия

Четвёртый Константинопольский собор Дата 879 880 гг. Признаётся Православие Предыдущий Собор Второй Никейский собор Следующий Собор Пятый Константинопольский собор Созван Василием I Под председательством Число собравшихся 383 епископа… … Википедия

Не судите , да не судимы будете ,

ибо каким судом судите , таким будете судимы ;

и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

Евангелие от Матфея (гл. 7, ст. 1-2)

По мере приближения срока проведения Великого Всеправославного Собора на острове Крит у православных людей, духовных и мирских, возникает все больше вопросов относительно целесообразности предстоящего события, выбора даты и настойчивости Константинопольского Патриарха в реализации этой идеи. Эта тема занимает главное место не только в церковных кругах, но и активно обсуждается в центральных российских СМИ.

И это неудивительно, ведь за последние годы роль Русской Православной Церкви во всей ее полноте (клириков и паствы) и деятельности в жизни нашей страны заметно возросла: возвращается церковная собственность государством, растет число реставрируемых и вновь возводимых храмов.

Не успели в печати стихнуть споры по поводу позиций Болгарской и Антиохийской Церквей относительно участия во Всеправославном Соборе, вызвавшие нервозную реакцию в Фанаре (название стамбульского квартала, в котором расположена Константинопольская Патриархия и Патриаршая резиденция), как весь мир облетела еще одна новость: турецкие власти решили вернуть музею Айя-София статус мечети. Это провокационное решение было принято, как говорится, назло христианскому и, прежде всего, православному миру. Казалось, реакция должна была последовать незамедлительно, но этого не случилось. Молчат США, "главный виновник" решения Стамбула, молчит "христианский" Запад, молчат и Поместные Православные Церкви вместе с Фанаром. Зато в свежих публикациях на эту тему негодующие вопросы и прямая критика стали адресоваться не турецким властям, а Патриарху Константинопольскому Варфоломею , почему-де тот молчит и не обращается к Поместным Православным Церквам с призывом поддержать его в деле сохранения существующего статус-кво собора Святой Софии.

Вопрос закономерный, но в то же время попытаемся понять, почему архиепископ Константинопольский, имеющий "первенство чести" перед остальными предстоятелями Православных Патриархатов и Церквей, столь настойчиво продвигает идею созыва Всеправославного Собора ("матч состоится при любой погоде") и не пользуется своим статусом, чтобы возглавить всю православную ойкумену в борьбе по защите всеправославной христианской святыни и сохранения ее нынешнего статус-кво?

Попробуем понять, как на протяжении истории изменялся статус самого архиепископа Константинопольского и Нового Рима. В IV веке н.э. он получает титул Вселенского Патриарха, или "первого среди равных" (primus inter pares), которым до того времени обладал лишь Папа Римский.

Перенос столицы Римской империи императором Константином Великим из Ветхого Рима в Новый Рим на брега Босфора (на месте древнего селения Византии), равно как и уравнивание титулатуры Римского и Константинопольского епископов вызывало хроническое неприятие Понтифика, направлявшего вместо себя своих легатов на созываемые по указу византийских императоров Вселенские Соборы, на которых принимались судьбоносные для всего христианства решения, направленные на борьбу с возникавшей в империи ересью. Нежелание же Римских Пап делить старшинство в "списке чести" (диптихе) с Константинопольскими Патриархами послужило одной из причин "Великой схизмы", или раскола 1054 года христианства как тела Христова на Западную (Латинскую) и Восточную (Православную) Церкви. С тех пор в Риме при богослужении Римско-Католической (Латинской) Церкви католическое духовенство перестало поминать имена Восточно-Православных Патриархов, а Восточно-Православные Патриархаты исключили поминание в своих ектениях имена Римских Пап. Таким образом в византийскую эпоху архиепископ Константинопольский и Нового Рима единолично занимал первое место по диптиху с титулом "Вселенского Патриарха". Этот статус означал лишь его председательство по историческому старшинству чести среди всех Православных Первоиерархов древних Патриархатов: Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, но не давал никаких властных преимуществ "первому среди равных" над ними. По-прежнему действовал древний христианский принцип: одна епархия - один епископ". Вселенский Патриарх не мог приказывать Поместным Предстоятелям Православных Патриархатов, поскольку все они считались равными.

В эпоху Османской империи падишахи повысили статус Константинопольского Патриарха, наделив его особыми властными полномочиями с особым титулом "главы Православного вероисповедания" (рум миллет баши). Теперь Вселенский Патриарх отвечал перед падишахом своей головой за лояльность всех вышеперечисленных Патриархатов на территории Османской империи. Греческое восстание 1821 года против османских властей послужило причиной казни через повешение Константинопольского Патриарха Григория V.

В 1589 году находившийся в Москве Константинопольский Патриарх Иеремия II, получив отказ на свое предложение стать первым Патриархом Московским и всея Руси, был вынужден согласиться с избранием в Патриархи и интронизацией в Успенском соборе митрополита Московского Иова, утвердив тем самым особой грамотой (правда, вместе с другими Восточно-Православными Иерархами) Московский Патриархат. Материальная и политическая помощь Великого княжества Московского, Русского царства, а затем и Российской империи и ее Греко-Российской церкви во многом помогали Вселенскому Патриарху сохранять свой статус перед султаном и османским правительством (Высокой Портой). Распад Османской империи после поражения в Первой мировой войне привел к утрате начальствующего статуса и властных прерогатив перед остальными Патриархами Православного Востока. Более того, Константинопольский Патриархат сразу попал под влияние западных государств, сначала Великобритании, а затем и США. Это обстоятельство во многом определило решение Константинопольского Патриарха перейти с православного (юлианского) календаря на католический (григорианский). Правда, светские турецкие власти отказались признать за главой Константинопольской Церкви староосманский титул Вселенского Патриарха с его начальствующими прерогативами, дарованные рум миллет баши османскими султанами в отношении других Восточно-Православных Патриархатов.

В конце Второй мировой войны И.В. Сталин решил использовать церковную тему в своей внешней политике. Возросший авторитет СССР на мировой арене, удельный вес Русской Православной Церкви в Православном мире и ослабление в нем влияния Константинопольского Патриархата дали советскому руководству основание полагать, что с пятого места по диптиху (после Иерусалимской Церкви) Московскому Патриархату следовало переместиться на первое. С этой целью советское правительство активно поддержало намечаемое Патриархом Алексием I (Симанским) на сентябрь 1947 года Предсоборное совещание в Москве глав всех Автокефальных Православных Церквей или их представителей для подготовки "созыва в 1948 году (500-летия самостоятельности РПЦ) не собиравшегося уже несколько веков Вселенского Собора для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской".

Соединенные Штаты Америки, взявшие под свое покровительство Константинопольский Патриархат, стали разрабатывать контрмеры по нейтрализации планов советского лидера. Используя древний принцип "разделяй и властвуй" и стращая греческих предстоятелей ряда Православных Церквей богоборческой властью Москвы, они всячески пытались сорвать созыв Вселенского Собора и идею перенесения Вселенской Патриархии в Москву. В результате этих усилий на созванное в июле 1948 года Всеправославное Совещание в Москве не приехали Патриархи Константинопольской, Александрийской и Иерусалимской Церквей, которые традиционно возглавлялись этническим греками.

Так утопический с исторической и церковно-канонической точки зрения "проект Сталина" нанес глубочайшую рану единству Православного мира после "Болгарской схизмы" 1872 года, в результате которой между греками и славянами возникла непреодолимая стена недоверия. Его не удалось преодолеть даже после устранения 73-летней схизмы Болгарской Церкви и возвращения ее в 1945 году в лоно Вселенского Православия.

Все эти обстоятельства постоянно влияли и продолжают влиять на поведение Константинопольских Патриархов, статус которых турецкие власти со времен президента Мустафы Кемаля Ататюрка нарочито принижали, пытаясь свести его Патриаршие полномочия к осуществлению сугубо церковных функций. Даже в новейшее время во время посещения Турции иерархами Русской Православной Церкви официальная Анкара нарочито завышала статус российских представителей и принижала положение Фанара. Следует отметить, что представители Поместных Православных Церквей нередко за спиной в шутку называют Константинопольского Первоиерарха "Патриархом Стамбульским" и пытаются оспаривать правомочность его уникально-иключительного почетный титула "Всесвятейшества".

Такое отношение со стороны собратьев по вере вызывает соответствующую реакцию Вселенского Патриарха, подталкивая его к закреплению своего лидерства в Православном мире и даже к экуменизму в нарушение наставлений и учений Отцов Православной Церкви.

Следует иметь в виду и то плачевное положение, в котором по-прежнему пребывает Константинопольский Патриархат. Это, прежде всего малочисленность православной паствы в Турции, зависимость от финансовой и политической помощи Соединенных Штатов Америки, откуда прибывают в основном американские греки для работы в Фанаре вахтенным методом.

Эти соображения следует принимать во внимание при оценке шагов, предпринимаемых в настоящее время Константинопольским Патриархом Варфоломеем для объективной и непредвзятой оценки взятого им курса на проведение Всеправославного Собора на Крите "во что бы то ни стало".

Что содержит решение Священного Синода Константинопольского патриархата

Что написано:

В п.1 Синод подтверждает движение по направлению к дарованию автокефалии Украинской церкви. Но не называет даты.

п.2 Говорит о том, что Вселенский патриархат восстанавливает ставропигию в Киеве, как одну из множества исторически существовавших ставропигий в Украине

п.3 снимает анафему с Филарета Денисенко и Макария Малетича, восстанавливая их в священницком или епископском стане. Было восстановлено сопричастие их верных с церковью.

п.4 Отменяет действие синодального письма, дарующего право Московскому патриарху хиротонизировать Митрополита Киевского и подтверждает своё право на хиротонизацию иерархов киевской церкви

п.5 Обращается с призывом к миру среди верующих.

На первый взгляд, всё понятно и прозрачно. Но Константинополь - это византийские традиции хитрой дипломатии. Потому есть смысл читать между строк. Он будет неприятен многим и даёт несколько вариантов развития событий.

Читаем смысл: что написано в решении Синода?

Начнём с пункта третьего о снятии анафемы. Она недействительна, а это значит, что Филарет Денисенко и Макарий Малетич христиане, не отлученные от церкви и им вернули епископский, либо священницкий сан. Но, и тут мы вспоминаем о хитрости византийской дипломатии: в обосновании говорится, что Константинопольский патриархат имеет право рассматривать обращения всех иерархов или священников всех автокефальных церквей. НО Константинопольский патриархат не признал этих людей патриархом (в случае с Филаретом) или предстоятелем (в случае с Макарием) церкви. Оба названы по имени и фамилии, без титулов и восстановлены в священницком сане, но не административном.

Последнее предложение чрезвычайно занимательно. Слова их верные (снова-таки - не паства, а верные) восстановлены в сопричастии с церковью означает, что верующие признаются православными верующими Константинопольского патриархата. Приходы, как организация верующих - часть канонической церкви, первой в диптихе православных церков. То есть, читай по буквам - они К-А-Н-О-Н-И-Ч-Н-Ы.

Теперь поднимемся выше, ко второму пункту. Там говорится о восстановлении Ставропигию над Киевом и всей Украиной. Ставропигия - прямое подчинение церковных организаций (монастыри, школы, братства, даже отдельные приходы и т.д.) на определённой территории Синоду и предстоятелю церкви. Говоря простыми словами, это может быть представительство Вселенского патриархата, а может случиться по-другому - ставропигия будет устанавливаться над отдельными (либо всеми) Соборами, монастырями, группами приходов, семинариями УПЦ КП и УАПЦ. Но и тут хитрость Византии - нет ни слова о признании церковной организации, церковной иерархии. То есть приходы каноничны, принадлежат матери-церкви, а вот епархии с их епархиальными управлениями… Во-первых, о них ни слова ни в одном из пунктов документа. Во-вторых, Ставропигия - как раз независимость (и прямое подчинения Синоду) церковных организаций от местной епархиальной структуры. Ой, но ведь у нас и УАПЦ и УПЦ КП имеют своих предстоятелей, свой синод и т.д. Какие предстоятели - читай выше - их восстановили в священстве и епископском статусе - духовном, но никак не церковно-административном звании. Пока что создаётся Ставропигия (или Ставропигии по всей Украине), руководить которыми будут представители Синода Константинопольской церкви.

И, наконец, пункт 4. Синод Константинопольского патриархата отменил своё послание 1686 года, наделяющего патриарха Московского правом хиротонизировать митрополита Киевского. То есть теперь хиротонизация предстоятеля Киевской митрополии (читай современной Украины, Польши и Беларуси) принадлежит исключительно Вселенскому Патриарху.

Пункт 5 - стандартные дипломатичные обороты с призывом жить в мире по Заповедям Христовым.

Что мы имеем теперь

Сегодня с точки зрения Вселенского Патриархата церковь пополнилась приходами УПЦ КП и УАПЦ. То есть, если раньше Константинопольская престол в своей статистике говорил о примерно 3 200 парафиях, то, начиная с сегодняшнего для может говорить о возможности быстрого включения в состав церкви ещё как минимум 7000 приходов. Вселенский патриархат становится не только первой по авторитету, но и одной из крупнейших церковных организаций.

Церковная иерархия УАПЦ и УПЦ КП не названа незаконной, но и не признана. То есть теперь Синод Константинопольского патриархата и только он своим решением определяет структуру церковной организации в Украине. Если наши местные товарищи договорятся об объединении епархий - таковые могут быть признаны. Не договорятся - не страшно - могут быть созданы. Кстати, наши иерархи не являются членами Синода Константинопольского патриархата.

Наивысшими иерархами (с точки зрения административных прав) в Украине сегодня становятся экзархи, присланные Вселенским Патриархом Варфоломеем. Они, конечно, не будут выпячивать сей факт, но в случае несговорчивости наших товарищей, без проблем смогут применить административные меры воздействия.

Какие? А давайте подумаем. И Макарий, и Филарет сегодня де-факто являются (или стали) священниками Константинопольского патриархата. Это значит, что они обязаны проявлять послушание решениям иерархов церкви, Синода и Патриарха. Непослушание в православном мире «лечится» ссылкой в монастырь (на Афоне как раз дефицит послушников), лишением сана или анафемой. Последнее, если такое случится уже будет окончательным и бесповоротным. Отменить такое решение может попробовать разве что РПЦ «в пику Константинополю». Но в таком случае такое решение будет обменяно на очень большие уступки со стороны киевских иерархов.

Все дальнейшие посвящения, назначения предстоятелями епархий или митрополии лежат в ведении исключительно Константинополя. Он может сам назначить, может созвать собор на месте. Ведь отменив решение 1686 года, Синод вернул условия существования Киевской митрополии 17 века - подчинение Вселенскому патриархату.

Таким образом, РПЦ уже де-факто потеряла свой статус в Украине. Её приходы находятся на канонической территории другой церкви. Патриарх Московский отныне не имеет права хиротонизировать предстоятеля украинской церкви. Точка. А вот переход украинских приходов РПЦ в лоно другой канонической церкви лёгок как никогда - просить о ставропигии для отдельного прихода. Теперь место московского патриарха или его «смотрящих» подчиняешься (до окончательного решения украинского вопроса) Синоду Константинопольской церкви - первой в диптихе православных церквей.

Вилка развития сюжета

Вначале рассмотрим алгоритм создания поместной церкви. Первая его часть идёт по сценарию, который описывали украинские власти - как церковные, так и светские.

Формально для этого всё сделано:

• подтверждён статус территории страны в качестве канонической территории Вселенского патриархата. Формально мы вернулись к статусу Киевской Митрополии 17 века.
• Москва лишена права хиротонизировать Митрополита Киевского
• не подтверждён статус церковной административной структуры - то есть оставлена возможность для создания таковой с нуля (решением Синода Константинопольской церкви) либо по решению местного Собора (которое всё равно утверждается Синодом)
• Назначены экзархи, которые в отсутствие признаваемой церковной иерархии формально (с точки зрения Канонического права) являются иерархами с наивысшим статусом на территории Украины
• Восстанавливается (создаётся) Ставропигия, которая при благоприятном ходе процессов является лишь административным центром, которая может выступить органом, имеющим право собрать Собор украинской церкви. При неблагоприятном развитии событий она же может стать ядром создания церковной организации «с нуля», оставляя за бортом амбиции украинских церковных иерархов.
• Москва, с формальной точки зрения лишена возможности влиять на процессы создания поместной церкви и, с точки зрения Канонического права не имеет права (извините за тавтологию) вмешиваться - это не её территория.
• После проведения Собора Украинская поместная церковь без дополнительных решений является частью Вселенского патриархата. Ведь собор созван по решению экзархов и Патриарха, на канонической территории, организатором была учреждённая Ставропигия в Киеве (либо Ставропигии в Украине - если будет решение создавать несколько). Поскольку церковь создаётся как часть Вселенского патриархата (смотрим При неблагоприятном развитии событий - упорстве в амбициях местных иерархов, создание церкви происходит посредством «собирания по приходам».
• Ставропигиями объявляются монастыри (после консультаций с настоятелями), соборы, церковные школы, семинарии, отдельные приходы. После с нуля создаётся административная структура - епархии с обновлённым набором иерархов.

Мне могут возразить, что предстоятели УАПЦ и УПЦ КП не пойдут на такое. Пойдут по одной простой причине: им будет очень сложно объяснить своей пастве, почему ещё вчера стремясь под крыло Константинополя, они вдруг передумали. Да и конфликт с Вселенским патриархатом (при существующем конфликте с РПЦ) грозит похоронить надежды на признание любой другой православной церковью. Хотя нет - Москва будет готова «передумать» при условии «покаяния раскольников» и демонстративного «послушания».

Фактически, данный алгоритм обозначает, что Константинопольский патриархат отстраивает структуру, перенимая управления отдельными приходами. Русская православная церковь не может противостоять этому, поскольку всё происходит в рамках канонического права на канонической территории Константинопольского патриархата. Более того, переход приходов РПЦ или даже целых епархий в поместную церковь, которая «в будущем может получить Томос» - это одно, а переход в подчинение канонической церкви, первой в диптихе, самой старшей православной церкви - совсем другое дело.

Вариант 1. Всё идёт по плану

Этот вариант предусматривает спокойное проведение Собора, учреждение церкви, которая изначально, по определению будет каноничной. Ведь приходы УЖЕ каноничны и они просто создают административную структуру. Выборы предстоятеля утверждаются Синодом Вселенского патриархата, сам предстоятель хиротонизируется митрополитом (либо патриархом - зависит от решения Собора). Этой новосозданной церкви, точнее её предстоятелю, в обозримом будущем (возможно, даже до выборов президента) даруется томос об Автокефалии.

Вариант 2. Варфоломей берёт джек-пот

Церковь будет в любом случае, а вот томос - не факт. Точнее он будет в обозримом будущем. Но «обозримое» может означать несколько дней, месяцев или даже столетий, что по церковным меркам является «лишь мигом».

В таком формате Патриарх Варфоломей получает в управление одну из крупнейших церковных организаций. При грамотном развитии, параде переходов парафий из УПЦ МП (РПЦ) она может стать самой крупной в мире. Судите сами - от 10 до 16 тысяч приходов в Украине и ещё 3200 в остальных странах мира. Дальше можно говорить с Лукашенко о Беларуской церкви. Причём идти тем же «византийским» путём - формально территория современной Беларуси является частью исторической Киевской Митрополии в границах 17 века (за исключением некоторых Северо-западных районов страны). Лукашенко может спокойно разрешить присутствие вселенского патриархата и даже повторения фокуса со Ставропигией. А дальше, думаю, объяснять не надо - работа с отдельными священниками при негласной поддержке светских властей. Это ещё 1,5 тысячи приходов. В результате РПЦ сжимается до 14-16 тысяч приходов, а Вселенский патриархат разрастается до 20-21 тысячи. Бинго!

Такой вариант, кстати, выглядит наиболее пугающим для Москвы. Поскольку быстрое получение автокефалии не усиливает Варфоломея, не позволяет быстро оторвать приходы, например, в Беларуси и, возможно в Молдове. А создание мощной украинской церкви - процесс долгий. То есть РПЦ получит время перегруппироваться и попытаться сохранить максимальную долю сегодняшнего влияния.

Возникает ещё один вопрос: а не посчитает ли Варфоломей такую ситуацию более выгодной. Точнее, не посчитает ли такую ситуацию более выгодной Эрдоган. Вселенский патриархат зависит от позиции светских властей Турции, которая стремится усилить свои позиции в регионе. Для турецких властей возможность разыгрывать религиозную карту в Украине (имея полное влияние на мусульман - крымских татар) может оказаться слишком сильным соблазном. Ведь самая сильная (не уважаемая, а сильная) православная церковь в мире - имеет очень большой политический вес в Восточной Европе и на Балканах - зоне интересов Турецкой республики.

Минус для Эрдогана - удержание Украины в рамках Вселенского патриархата потребует изменения законов Турецкой республики. По крайней мере, отмены нормы, что патриархом может избираться гражданин страны, представитель греческого меньшинства. Это означает, что в перспективе, в случае излишнего давления на церковь, может быть избран новый патриарх из граждан любой другой страны, который просто уедет из Турции, подальше от назойливой власти.

Опасен ли «Константинопольский вариант» для нас? Не думаю, что слишком. Турки вряд ли смогут создать систему спайки церкви и светской власти - Эрдоган таки исламист. То есть будет сотрудничество, но не «второй МИД». Украина, в силу своего масштаба всё равно получит значительную самостоятельность и, возможно, наши иерархи будут играть важную роль в первой по старшинству православной церкви мира. Неплохая перспектива. Но ужасная для тех, кто мечтает о «своём маленьком патриархате».

Таким образом, имеем два варианта, каждый из которых выгоден Украине. И каждый из которых чрезвычайно опасен для РПЦ или, если быть точным для российского государства, поскольку бьёт по идеологическим мифам внутренней и внешней политики, в перспективе уменьшает влияние на огромные регионы (не только Украину).